매스미디어를 통해 날마다 전달된 지구촌의 소식들은 우리의 일상을 흔들고 낙심케 한다. 특히 최근 이란에서 들여온 소식은 상당히 충격적이다. 전국적인 반정부 시위와 이란 정부의 강경 진압으로 인해 수천여 명의 사상자가 발생하고 있지만 국제사회는 그저 관망하고 있는 것으로 보인다. 이란 사태는 단순히 먼 나라의 비극이 아니라, 오늘날 국제사회가 얼마나 도덕적으로 무감각해졌는지를 보여주는 리트머스 시험지와 같다. 이러한 '외면'과 '관망'의 기저에는 더 깊은 구조적 위기, 즉 '야만의 시대'가 자리 잡고 있다.

신진욱 교수(중앙대)는 최근 한 신문에 기고한 칼럼에서 파시즘의 시대가 왔다고 하면서 이런 야만의 시대는 오래갈 것이라고 전망했다. 신 교수가 진단한 '야만의 시대'와 '초강대국 없는 자유민주주의'라는 분석은 현재 국제 질서의 가장 뼈아픈 지점을 짚고 있다. 과거의 파시즘이 자유주의 체제 외부(독일, 일본 등)로부터의 도전이었다면, 지금의 위기는 자유주의의 본산이었던 내부로부터의 붕괴라는 것이다.

또 그는 파시즘의 가장 무서운 점이 '악의 편재성'이라고 지적한다. 신종 파시즘이 세계적인 현상으로 사회 곳곳 폭력의 에너지를 국가가 증폭하고 흡수하여 응축하고 발산하면서 '위로부터의 국가폭력'이 '아래로부터의 폭력'과 결합되고 있다. 이런 시대에는 파시즘의 토양이 될 불안을 완화하고 사회 저변에 민주주의의 토대를 다질 정책들에 자원을 집중해야 한다. 교회를 포함한 시민사회의 적극적인 동참이 필요하다.

#신학적 분석이 필요한 시대

이런 상황 속에서 교회의 입장은 국제 뉴스를 보고 듣는 세상의 흐름을 읽는 차원에 머물러서는 안된다. 보다 실천적인 방법으로 시대의 징표들을 분석해야 한다. 가톨릭에서도 1965년 제2차 바티칸 공의회를 통해 "교회는 항상 시대의 징표를 탐색하고 복음의 빛으로 그것을 해석해야 할 의무를 지닌다"고 선언했다. 이는 교회가 세상과 분리된 성소가 아니라, 세상의 고통과 기쁨 속에 하나님이 일하고 계신 흔적을 찾아야 한다는 뜻이다.

2025년 10월 태국 치앙마이에서 제27차 세계개혁교회커뮤니언(WCRC) 총회가 개최되었다. 창립 150주년을 맞아 아시아에서 열린 이번 총회에서는 신자유주의적 가속화가 만들어낸 양극화와 생태계 파괴를 '생명에 반하는 죄'로 규정했고, 아시아 지역, 특히 태국과 같은 남반구 국가들이 겪고 있는 기후 위기를 절박한 시대적 과제로 보았다. 또한 분쟁 지역의 상황을 살피며, 단순히 전쟁이 없는 상태가 아니라 적극적인 정의가 실현되는 '샬롬'을 추구하기로 다짐했다.

이번 총회 주제 '인내로 증거하라(Persevere in Your Witness)'를 시대적 선교적 의미로 발전시켜 본다면 첫째, '흔들림 없는 삶으로 진리를 증언하십시오' 둘째, '끝까지 굴하지 말고 정의를 살아내십시오' 셋째, '고통의 시대에 소외된 이웃을 위한 사랑과 제도적 옹호에 참여하십시오'로 표현할 수 있다. 다시 말해 진리 증언, 정의 실현, 사랑의 증거가 아시아에 있는 개혁교회들이 감당해야 할 선교적 과제인 셈이다.

세계교회들이 분석하고 제시한 선교적 참여를 하기 전에 지구촌의 위기를 근본적으로 성찰할 필요가 있다.

후기 근대 시간성을 비판한 하르트무트 로자(Hartmut Rosa)에 의하면 우리가 주변 세계(사람, 자연, 예술, 사물 등)와 깊게 교감하고 울림을 주고받는 것을 '공명(Resonance)'이라고 하는데, 너무 빠르게 지나가는 세상 속에서 우리는 대상을 깊이 음미할 시간을 잃고 단순히 '처리'해야 할 과제로만 대하고 있다. 공명이 상실된 상태에서 깊은 존재론적 허무와 고통이 발생하고 있다.

문화비평가 한병철은 우리를 파괴하는 것은 타자의 폭력이 아니라, 타자를 아예 지워버리는 시스템 그 자체라고 말한다. 지금 우리 시대는 다름을 거부하고 같음만을 강요하는 이른바 '같은 것의 폭력'에 신음하고 있다. 디지털로 촘촘히 연결된 세상에서 소통은 범람하지만, 역설적으로 '진짜 타자'를 만나기는 더 어려워졌다. 지구적 네트워크는 나와 닮은 존재들만을 우리 곁에 모아둘 뿐이고, 낯선 존재와의 조우는 사라지고 비슷한 생각 속에 갇힌 우리의 지평은 비좁아져 간다. 결국 타자가 사라진 자리, 그곳이 바로 한병철이 경고한 '같은 것의 지옥'이다.



#예배 이후의 예배에 참여하자

세계교회협의회(WCC)는 2002년부터 세계를 섬기는 방식을 정리하고 제시했다. 제2차 세계대전 이후 전후복구를 위한 상호원조(1940년대)가 개발로(1960년대), 나눔으로(1980년대), 희년과 연대(2000년대)로 변화되면서 교회의 사회적 봉사는 교회의 본질(Being)과 실천(Doing)을 연결하는 핵심 고리이며, '예배 이후의 예배(Liturgy after the liturgy)'로서 정의했다.

2002년 이후 WCC는 기존의 상호 원조(Inter-church Aid) 개념을 발전시켜 '디아코니아와 연대'라는 통합적인 프로그램을 출범시켰다. 이는 봉사가 단순히 시혜적인 차원이 아니라, 전 지구적 고통의 원인인 불의한 구조에 저항하는 예언자적 행동이어야 함을 분명히 했다.

한국전쟁 이후 세계교회로부터 긴급 구호를 받아 자선적 디아코니아를 경험했던 한국교회는 세계교회와 연대해서 개혁적이고 변혁적인 에큐메니칼 디아코니아에도 참여해야 한다. G제로 시대의 한국교회는 시대의 징표들을 탐색하고 하나님의 백성들과 공명하면서 사회의 근본적 가속과 야만적 구조에 맞선 예언자적 저항으로서의 섬김과 봉사에 나서야 한다. 과거의 파시즘이 외부로부터의 위협이었다면, 오늘날의 위기는 우리가 당연시해온 자유주의 체제 내부로부터 서서히 무너져 내리는 '야만의 시대'이다. 이러한 시대에 교회는 단순히 관망하는 자가 아니라, 시대의 징표를 복음의 빛으로 해석하고 고통받는 이들과 공명하는 '변혁적 디아코니아'의 주체가 되어야 한다.



한경균 목사 / 지구촌의료개발기구 총무