세계적인 위기 컨설팅 업체인 유라시아 그룹(Eurasia Group)의 창립자이자 컬럼비아대학교 국제공공정책대학원 교수인 이언 브레머(Ian Bremmer)는 2012년 '리더가 사라진 세계: G제로 세계에서의 승자와 패자'라는 책을 통해, 불확실한 세계 질서 속에서 국가와 기업이 어떤 길을 찾아야 하는지를 질문했다. 여기서 그가 제기한 'G제로 시대'란, 국제사회를 이끌 책임 있는 글로벌 리더십이 부재한 상태, 다시 말해 국제질서의 공백을 의미한다.

20세기 후반까지만 해도 국제사회는 세계정부가 없었음에도 불구하고 미국이라는 패권국을 중심으로 일정한 질서를 유지해 왔다. 그러나 오늘날 미국은 더 이상 세계의 리더 역할을 감당하지 못하고 있다. 막대한 국가 부채와 내부 문제로 발이 묶였고, 대안적 리더십을 기대했던 유럽 국가들 역시 국제적 책임을 떠안으려 하지 않는다. 그 결과 각 국가는 자국 우선주의를 강화하며, 더 이상 인류 공동의 이익, 곧 '공동선(Common Good)'을 고려하지 않는 방향으로 나아가고 있다. 이러한 공동선의 상실은 2026년을 맞은 지금, 더욱 뚜렷하게 드러나고 있다.

올해 초, 미국 트럼프 정부는 베네수엘라 대통령 마두로를 생포하며 타국의 자주권을 침해했다. 최근에는 자치령인 그린란드를 미국에 편입하겠다는 주장으로 국제사회를 긴장시키고 있다. 겉으로는 여러 명분을 내세우지만, 그 이면에는 희토류 자원 확보나 북극항로 선점과 같은 침략적 전략이 자리하고 있다. 이러한 행위는 '미국 우선주의'라는 이름 아래 정당화되고 있다.

이뿐만 아니라 수년째 계속되는 우크라이나 전쟁과 중동 지역의 분쟁은, 힘의 논리가 국제질서를 대체한 현실을 여실히 보여준다. 기후 위기 역시 전 지구적 재앙임에도 불구하고, 각국 정부와 국제기구는 책임을 분산하거나 회피하며 그 부담을 가장 취약한 이들에게 떠넘기고 있다. 이런 점에서 'G제로 시대'란 단순한 무질서가 아니라, 연대의 상실이 초래한 지구촌의 총체적 위기라 할 수 있다.

다행히 강대국 중심의 일극 체제를 넘어, 새로운 연대와 대화가 필요하다는 인식이 조금씩 등장하고 있다. 지난 1월 20일, 캐나다 총리 마크 카니(Mark Carney)는 제56차 세계경제포럼(World Economic Forum)에서 무너진 국제질서 속에서 새로운 번영의 길을 모색해야 한다고 강조했다. 그는 강대국의 패권 속에서도 위선을 멈추고, 민주주의와 자유의 가치를 지키기 위해 중견국들이 유연한 연대와 협력을 이뤄야 한다고 제안했다. 그러나 이러한 비전이 실현되기 위해서는 개인과 집단 모두의 삶을 살리는 '공동선'이 먼저 회복되어야 한다.

약육강식과 각자도생이라는 단어가 다시 국제 무대에서 힘을 얻는 G제로 시대에, 우리는 질문하지 않을 수 없다. 공동선은 과연 어떻게 다시 세워질 수 있을까? 자국의 이익을 최우선으로 삼는 국제질서 속에서, 공동선을 논의하고 실천할 공간은 과연 존재할 수 있을까? 이는 정치나 경제의 문제라기보다, 오히려 신학이 응답해야 할 질문처럼 보인다.

기독교 신학의 관점에서 볼 때, 자국중심주의로 인한 공적 윤리와 도덕의 붕괴는 '구조적 죄'의 문제이다. 권력에 의해 약자와 생태계가 고통받는 현실은, 모든 인간이 하나님의 형상(Imago Dei)으로 창조되었다는 근본 원리를 정면으로 거스른다. 권력 중심의 체제는 인간을 존엄한 인격체로 보지 않고, 관리와 지배, 통제의 대상으로 전락시킨다. 이미 신학자 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)는 인간의 집단적 이기심이 개인의 도덕성과 공동선을 무너뜨리고, 결국 인류 공동체를 재앙으로 몰아갈 것이라 경고한 바 있다. 힘의 질서를 정의로 착각하는 국제사회에서 공동선이 제대로 작동하기 어려운 이유다.

그러나 세계교회는 공동선을 회복하기 위한 노력을 오래전부터 이어왔다. 특히 그 흐름은 에큐메니칼 전통과 운동 속에서 분명히 드러난다. 에큐메니칼 운동은 자기중심주의로 기울어온 세계 역사 속에서 그 중심성에 도전하며, 하나님 나라의 가치를 구현하고자 한 중요한 신앙의 흐름이다. 교회는 국가주의가 등장하기 이전부터 민족과 국경을 넘어선 보편적 공동체로 존재해 왔다.

사도 바울은 "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라(갈라디아서 3:28)"라고 선언했다. 이 말씀은 전쟁과 분열, 증오가 가득한 오늘의 사회에 여전히 가장 급진적이면서도 현실적인 대안을 제시한다. 교회는 특정 민족이나 인종, 성별과 계급이 절대화되지 않는 공간이며, 하나님 나라의 원리를 중심으로 살아가는 공동체다. 그리고 그 하나님 나라는 먼 하늘의 이야기가 아니라, 이 땅에서 샬롬으로 구현되어야 할 현실이다.

1983년 제6차 세계교회협의회(World Council of Churches) 밴쿠버 총회에서 전 세계 그리스도인들은 '정의, 평화, 창조 질서의 보전(Justice, Peace and the Integrity of Creation, JPIC)'이라는 방향성을 함께 선언했다. 이후 JPIC 운동은 시대의 변화에 따라 다양한 모습으로 전개되어 왔으며, 교회가 돌봄의 연대체임을 증명해 왔다. 교회는 각자도생과 약육강식이라는 세속의 논리에 맞서, 예수 그리스도의 하나님 나라 운동을 오늘의 역사 속에서 다시 살아내고자 애써 왔다. 이제 교회는 G제로 시대에 사라져 가는 공동선을 기억하고 실천하는 마지막 공적 공간이 될 수 있음을 자각해야 할 때다.

나치 독일 시대에 활동했던 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 "교회는 타인을 위해 존재할 때 비로소 교회가 된다"라고 말했다. 이 말은 각자도생의 시대 속에서 교회의 정체성을 다시 묻게 한다. 교회는 타자를 위한 책임 공동체이며, 돌봄의 연대를 향해 나아가는 존재다. 여기서 말하는 돌봄은 단순한 자선이나 동정이 아니다. 그것은 경쟁과 배제의 질서에서 밀려난 이들과 함께하는 정치신학적 저항이다.

오늘날 우리가 뉴스에서 마주하는 전쟁 난민, 기후 위기의 피해자들, 그리고 이름 없이 고통받는 수많은 약자들은 공동선을 향한 교회의 사명을 다시금 드러내고 있다. 교회는 권력자들의 폭력을 영적으로 정당화하는 공간이 아니라, 무고한 이웃이 안전하게 머물 수 있는 피난처여야 한다.

결국 G제로 시대의 지구촌은 교회와 그리스도인들에게 예수 신앙의 진정한 가치를 증명하라고 요구하고 있다. 국제사회가 공동선을 포기한 채 자국의 이익만을 좇을 때, 교회는 생명, 정의, 평화라는 가치를 돛대로 삼아 샬롬의 항해를 시작해야 한다. 절망이 깊어질수록 교회는 예수 그리스도께서 주시는 희망을 품고, 돌봄을 위한 연대의 지평을 더욱 넓혀 가야 할 것이다.



한강희 목사 / 독일개신교선교연대(EMS) 동아시아 국장