성경은 크게 두 가지 측면에서 용서를 가르친다. 하나는 하나님께서 예수 그리스도의 십자가 대속적 희생을 통해 우리를 용서해 주셨다는 것이고, 다른 하나는 그와 같은 희생적 사랑을 통해 우리가 용서를 받았으므로 우리도 다른 사람을 용서해야 한다는 것이다. 그리고 이와 같은 용서에 대한 성경적 이해에 있어서 핵심은 용서가 하나님의 사랑과 정의에 기초한다는 점이다.

하나님께서는 하나님의 정의를 추구하시는 동시에 적극적으로 평화를 이루고 화해를 추구하셨다. 그리고 이것은 그분을 따르는 자들의 용서의 과정에도 동일하게 추구될 수 있다.

용서에 대한 성경적 이해는 신학적으로 보다 심도 있게 연구되어 왔다. 그 중 디트리히 본회퍼, 칼 바르트, 위르겐 몰트만, 미로슬라브 볼프와 같은 신학자들의 용서 이해를 바탕으로 이번 총회가 추구해야 할 '용서'에 관한 몇 가지 중요한 요소를 확인할 수 있다.



#하나님의 용서

용서에 대한 신학적 성찰과 관련하여 우선적으로 다루어야 할 주제는 '하나님의 용서'이다. 본회퍼에 따르면 우리의 신앙을 형성하는 중요한 신학적 질문은 '악의 기원'에 관한 것이 아닌, '십자가에서 일어난 악의 극복'에 관한 것으로 '죄의 용서와 타락한 세상의 화해'에 관한 질문이야말로 용서에 대한 신학적 성찰의 출발이다.

이는 예수 그리스도가 세상의 죄를 '자기 탓'으로 여기시면서 죄와 그로 인한 고통과 형벌까지 친히 짊어지심으로 세상의 죄를 제거하셨기 때문에 더 이상 '하나님이 친히 감당하시고 감수하시며 용서하시지 않은 불신앙과 증오와 죄'가 없고, '하나님과 화해되지 않고 하나님과 함께 평화를 누리지 않는' 현실이나 세상 또한 존재하지 않게 되었기 때문이다. 따라서 그는 하나님의 '용서하시는 말씀'이 인간적 방식의 모든 '길'을 배제하고 죄인을 '의롭게 하시는 말씀'으로 나타나 용서가 전적으로 하나님의 궁극적 말씀 곧 은혜에서 비롯된 것임을 강조했던 것이다.

또한 바르트는 화해론을 통해 하나님과 더불어 세상이 화해된 사건에 대해 다루면서 '죄인이 용서를 받고 하나님의 자녀로 받아들여진' 화해의 '발생'에 의한 객관적 실상을 기초로 성화된 인간에게는 순종, 봉사, 사역 등을 행할 자격과 능력이 포함되어 있다고 주장한 바 있다. 여기서 그는 예수 그리스도가 이루신 객관적 화해의 진상을 받아들이는 것뿐만 아니라 '화해 받은 인간이 화해 받은 만큼' 자신의 삶의 행위를 어떤 특정한 인격적인 삶의 방향으로 움직이도록 '결단'하는 것이 중요하다고 지적했다. 이와 같은 주장의 핵심은 용서의 주체는 하나님이시며, 하나님께서 죄와 악의 문제를 친히 감당하셔서 인간의 죄와 자기 정당화의 시도를 철저히 거부한다는 점에 있다.

또한 하나님 편에서의 고난과 적극적 포용을 나타낸 것으로서의 용서를 주목했던 몰트만은 예수 그리스도의 십자가에서 나타났던 용서의 기도가 복수를 극복하고 보복을 폐기시키면서 십자가에 달리신 이의 이름으로 '최고의 주권과 위대한 내적 자유를 드러내는 행위'임을 보여 주었고(눅 23:34), 볼프는 십자가 사건을 '원수를 포용하고자 하는 의지의 표현' 곧, '인간의 적의가 지닌 힘을 깨뜨리고 인간을 하나님과의 교제 안으로 받아들이고자 하시는 하나님의 바람의 결과물'로 설명하면서 예수 그리스도의 십자가 사건에서 드러난 용서를 '포옹에 이르는 통로'로 주장했다. 요컨대 예수 그리스도의 십자가는 하나님의 정의와 사랑이 용서를 통해 드러난 사건으로 인간의 죄와 자기 정당화의 모든 시도가 전적으로 부정되고, 궁극적으로 하나님의 용서만이 용서의 근원으로 존재하는 사건을 의미한다.



#교회 공동체 과정으로서의 용서

용서는 그리스도를 따르는 제자들에게 필수적인 요소이다. 예수 그리스도의 십자가 사건에서 하나님의 정의와 사랑이 용서를 통해 드러났고, 이는 곧 그리스도의 제자들이 서로를 용서하고 화해할 수 있는 근거가 되기 때문이다(고후 5:18~19). 그리고 이와 같은 용서는 크게 두 가지 측면, 곧 교회 공동체 내부와 교회의 대사회적 과제로서 파악될 수 있다.

본회퍼는 용서를 제자도의 핵심 요소로 파악했다. 이는 하나님의 선행적인 자비와 용서를 통해 죄인이었던 자들이 은총을 입었고, 그와 같은 자비와 용서를 형제자매에게 베풀어야 함을 '배웠기' 때문이다. 그는 그리스도를 따르는 제자들을 자신의 죄책을 아무 조건 없이 감당하셨던 그리스도의 은혜의 가치를 깊이 깨달아 타자의 죄를 용서할 수 있어도 자기 자신의 죄를 용서할 수 없는 존재들로 파악했고, 이와 같은 죄책 인식을 기초로 이들이 형제자매와의 관계 속에서 말없이 서로를 위해 중보적 기도를 하는 가운데 용서의 섬김을 실천할 수 있다고 주장했다. 본회퍼의 용서 이해에서 주목해야 할 지점은 그가 '완전한 자들의 교회를 세우기 위함'이 아니라 '하나님의 용서의 자비 아래서 살아가는 자들의 교회를 세우기 위함'을 권징의 목적으로 보고, 용서 이전에 죄인이 자신의 잘못을 진심을 다해 공개적으로 자백해야 함을 강조했다는 점에 있다(마 18:17). 즉 잘못에 대한 공개적인 자백을 목표로 한 용서의 과정을 상대방을 진심으로 포용하는 화해의 과정으로 본 것이다.

본회퍼가 말하는 용서의 능력이란 하나님의 의를 위하여 자기 권리를 포기할 수 있는 능력이자 그리스도를 위해 고난을 감당하는 능력을 의미한다. 그는 '그리스도를 따르는 자의 표지'를 고난으로 보고 사죄를 '제자들에게 명령된 그리스도의 고난', 곧 '모든 그리스도인이 감당해야 할 고난'으로 규정했다. 이로써 본회퍼의 용서 이해는 악보다 더 강한 자발적 고난의 차원으로 나아가게 되는데, 그에 따르면 폭행자와 억압한 자의 죄악에 대한 평가와 용서는 제자들이 아닌 예수 그리스도께 속한 것이지만 그를 따르는 제자들은 예수 그리스도처럼 "악한 것을 악하다"고 증언할 수 있어야 한다.



#사회·역사적 차원에서의 용서

용서의 주제는 개인적 차원을 넘어 공동체적 차원으로 그리고 사회·역사적 차원에서도 논의된다. 볼프는 자신이 겪은 민족 간 갈등과 폭력이라는 상황 속에서 용서와 화해를 신학적으로 성찰했는데, 그가 말하는 용서란 하나님과 인간 사이, 그리고 인간과 인간 사이의 화해를 위한 것으로써, 단순한 개인적 차원의 용서를 넘어서는 공동체적이고 포괄적인 차원에서의 용서를 통한 회복과 새로운 관계 형성을 위해 필수적인 것이었다. 본회퍼 또한 정의와 평화가 회복되지 않는 한 사회·역사적 차원에서의 용서란, 현실화될 수 없다고 지적하면서 "폭력이 정의로 바뀌고 무질서가 질서로 바뀌며 전쟁이 평화로 바뀜으로써 죄책이 치유될 수 있다"는 점을 분명히 했다. 그렇지 않은 채로 불의가 계속적인 상처를 만들어 낸다면 결코 용서에 대해 말할 수 없기 때문이다.

그는 이와 같은 문제 인식을 토대로 "불의를 방지하고 범법자들의 잘못을 지적하는 것"이야말로 정의와 평화의 회복을 이루는 교회의 우선적 과제라고 지적했다. 용서란 교회와 같은 특정 집단에만 해당되는 것이 아니라, 모든 현실에서 요구되는 하나님 말씀의 요구로 교회는 세상 속에서 법과 질서를 지키도록 권면하는 동시에 용서와 책임의 길로 불러야 할 책임이 있기 때문이다.



#용서를 통한 포용의 길을 향하여

우리는 '용서'라는 주제로 반목과 적대, 분열과 갈등, 대립과 단절로 점철되는 사회, 정치적 상황 속에서 교회가 나아가야 할 방향에 대해 모색해 보았다. 용서란 그리스도교의 사랑과 정의가 실현되는 구체적인 방식으로 분열과 적개심으로 치닫는 현실적 문제를 멈추게 하고, 서로를 용납하고 포용하면서 새로운 차원의 관계와 공동체로 나아가게 할 수 있다. 이와 같은 용서의 가치를 토대로 교회가 나아가야 할 길을 다음과 같은 이정표로 제시해보고자 한다.

첫째, 오늘 우리가 살아가는 세상은 하나님께서 독생자 예수 그리스도의 십자가를 통해 용서를 이루신 바로 그 세상이다. 그러므로 그리스도를 따르는 제자로서의 교회는, 십자가에서 드러난 하나님의 정의와 사랑의 표현인 용서를 기초로 하여 적대와 분열로 점철되는 악의 현실을 멈추게 하고 화해의 새로운 길을 열어 갈 수 있어야 한다.

둘째, 용서는 사랑에서 비롯된다. 그러나 기독교의 사랑은 언제나 정의와의 긴밀한 연관 속에서 나타나는 것임을 인지해야 한다. 용서란 상대방의 잘못이나 죄를 묵인하는 것이 아니다. 악을 악으로 규정 짓지 않은 채 무조건적으로 악을 용납하는 것은 용서라고 말할 수 없다. 교회는 악을 악으로 규정하는 가운데 피해자를 향한 가해자의 철저한 참회를 요구하는 정의를 구현함으로써 용서의 과정에 참여할 수 있다. 피해자의 참된 용서를 통해 진정한 의미의 용서가 구현되는 것을 목표로 해야 한다.

셋째, 용서의 궁극적인 목표는 포용이다. 용서란, 단절과 적대의 벽을 허물고 포용을 가능하게 만드는 능력으로 타자의 잘못을 용납하고 그를 하나님 안에서의 새로운 존재로 받아들이는 포용적 태도를 의미하며, 적극적 포용을 통해 배제와 적개심은 극복될 수 있으며, 새로운 차원의 공동체적 관계가 열릴 수 있다.

넷째, 교회는 갈등과 분열로 점철된 사회가 사회·역사적 문제를 직면하도록 해야 하며, 악을 악으로 규정 짓는 가운데 죄와 악의 인정을 통한 참된 용서가 이루어질 수 있는 일에 앞장서야 한다. 정의와 평화를 통해 용서와 화해의 삶이 구현될 수 있기 때문이다.



김은혜 교수/장로회신학대학교 기독교와문화