이번 주에는 조금은 낯선 '사회생태윤리'라는 용어를 생각해 보려고 한다. 이것은 인간 공동체의 구조적인 문제를 해결하기 위해 약자를 우선으로 돌보는 것을 강조하는 사회정의와, 생태계의 모든 존재가 긴밀하게 서로 연결되어 있다는 과학적 사고를 통해 창조세계의 상호의존성에 주목하는 생태정의를, 창조정의라는 새로운 시각으로 인식하여 기독교윤리적으로 통합하는 분야다.

미래의 불확실성 때문에 모순과 역설로 가득한 기후위기의 현실에 대한 대응이 사회학적 상상력과 생태적 상상력을 복합적으로 고려하는 창조중심의 신학적 상상력에 의한 맥락적인 해결이 필요하다는 조망에서 나온 개념이 바로 사회생태윤리이다.

이것은 생태계를 구성하고 있는 특정한 존재들, 예를 들어 물, 공기, 토양, 숲, 바다, 산, 하늘, 습지 등을 차별 없이 동등하게 모두가 공유해야 한다고 여기는 아이디어인 공유지(commons)를 하나님의 거룩한 피조물로 여겨 성례전적인 관점에서 더욱 신중하게 지키고 돌볼 것을 강조하는 용어인 성례전적 공유지(sacramental commons) 사고에서부터 출발했다. 창조세계를 이루고 있는 존재들을 성례전적으로 보는 것은 세례용 물과 동일한 원소로 구성된 우리 주변의 강물과 그 속에 사는 물고기들처럼, 눈으로 보고 손으로 느끼며 만질 수 있는 징표를 통해 하나님의 영이 피조물에 현존하는 것을 드러낸다. 마치 성찬을 위한 빵과 포도가 우리 주변에 있는 들판과 숲, 햇빛과 공기 및 토양을 통해 생산되어 성례전의 도구가 되는 것처럼, 인간이 피조물 전체를 하나님의 거룩한 위엄을 담은 존재로 여기며 돌보는 지구적 비전을 조망하는 것이다.

사회생태윤리는 서구 전통의 그리스도교가 지닌 인간중심적인 사고에 대한 반성적 평가에서부터 출발했다. 이 분과는 오늘날 생태계 파괴의 동력으로 작용한 서구 사회의 탄소 문명에 기초한 대량 생산과 소비 구조에, 그리스도교의 번성과 충만, 정복과 다스림의 메시지가 왜곡되어 지속가능하지 못한 방향으로 결탁한 것이 문제의 원인으로 작용했던 점에 주목한다. 특히 사회생태윤리의 핵심에는 창조중심적 의식(creation-centered consciousness)이 자리하고 있다.

기독교윤리학자 존 하트(John Hart)는 사회생태윤리가 기독교윤리의 한 분과라는 점을 강조하기 위해 남성중심적(androcentric)이거나, 자기중심적(egocentric)이거나, 인간중심적(anthropocentric)이거나, 생태중심적(ecocentric)이거나, 가이아중심적(gaiacentric)이거나, 지구중심적(geocentric)이거나, 생명중심적(biocentric)인 사고와 구분하여 서술한다. 이것은 사회윤리의 자칫 인간중심적인 편향이나 생태윤리의 생태계나 생물중심적인 지나친 강조로 흐를 수 있는 것을 경계하는 것이며, 그리스도교 영성에 기초한 창조의 원복(original blessing)에 집중하여 창조세계와 하나님과의 관계를 회복하는 새 하늘과 새 땅의 비전을 수립하려는 것이다.

사회생태윤리는 교회가 인간과 사회, 생태계의 조화를 추구하며, 지속가능한 창조세계와 공정한 분배를 목표로 하는 것이 중요하다는 점에 집중한다. 이를 위해 교회가 세상에서 사회적인 부조리와 불평등, 기후위기 및 생태계 파괴와 같은 문제를 해결하기 위한 윤리적인 가치와 원칙을 제시하고 구체적인 행동을 위한 비전을 수립하도록 돕는다.

사회생태윤리는 우리가 서로에게 어떻게 존중과 배려를 보여줄 것인지, 창조세계를 어떻게 보전하고 회복시킬 것인지에 대한 영적이고 도덕적인 고민을 제기하는 것이다. 사람들은 자신의 행동과 실제적인 문제해결 사이에 극심한 간극이 있으면 인지부조화를 일으켜 관심을 잃을 가능성이 있다. 세상의 빛으로서 에너지가 손실되지 않고, 소금으로서 맛을 잃지 않도록 교회가 사회에서 신앙적 응집력을 높이기 위한 대화와 포용을 지향하는 것이 사회생태윤리가 추구하는 목표라고 할 수 있다.

박용범 교수 / 호남신학대학교