그리스도교의 역사에서 교회와 사회의 관계에 대한 논의는 다수의 관심사였고 이를 명확하게 규명하기 위한 노력이 기독교윤리학의 형성을 가능하게 했다고 해도 과언이 아니다. 이는 예수의 삶이 한적한 장소에서 가진 깊은 기도 시간을 통해 자신의 정체성과 소명을 확인하는 일과 함께 각종 사회적 약자를 돌보고 치유하는 사역을 병행하는 것으로 이루어졌던 모습을 본받은 것이라고 할 수 있다. 그리스도교 공동체는 예수를 따라 교회와 사회의 현장에서 믿음과 행함의 균형 있는 영성으로 건강한 형태의 윤리적 삶을 추구하고자 했다. 이러한 특징은 계속된 영지주의 계통 이원론의 집요하고 끈질긴 공격을 받아 신행일치의 통합적 윤리를 구축해 가면서 더욱 견고해졌고, 지상 교회의 존재 이유와 도래할 하나님 나라에 대한 종말론적인 이상을 현실 사회와 긴밀히 연결하는 신학적 이해를 풍성하게 해 주었다.

그리스도의 십자가는 두 측면의 절정을 보여주는 것으로 육체의 죽음에 의한 전적인 자기비움과 창조세계 전체를 향한 사회봉사적 사랑으로 채우는 우주적 구원을 이룬 것이다. 예수는 "근본 하나님의 본체시나...오히려 자기를 비워(케노시스) 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고... 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름"(빌립보서 2:6~9)으로 디아코니아의 절정인 화해와 회복의 사랑을 몸소 실현했다. 이것이야말로 복음의 핵심으로 그리스도의 구원이 선포되는 모든 곳에서 언제나 중요하게 기억되고 실천되어 왔다.

교회와 사회는 유기적 상호관계성, 상호의존성, 그리고 상호작용의 특성을 지닌다는 측면에서 비슷한 구조를 갖고 있다. "인간은 사회적 동물"이라는 철학적 인간론은 "성도는 그리스도 안에서 한 몸"이라는 신학적 인간론과 일맥상통한다. 이를 그리스도교 신앙으로 삶의 현장에서 풀어가는 것이 신학의 주요 과제이자 기독교윤리학의 기본 관심사라고 할 수 있다. 특히 오늘날 기후위기의 상황에서 창조세계의 붕괴를 책임져야 할 사회에 요청되는 것은 실존의 위기에 직면한 인류가 신학적 상상력을 발휘하여 의식의 혁신과 변화를 가져오는 것이다.

기독교윤리학은 태생부터 사회윤리적이고 생태윤리적이었다. 예수의 주된 관심사가 지닌 양면성이 이를 잘 보여준다. 마태복음 6장에서 예수께서는 창조세계에서 새와 백합화와 들풀을 돌보시는 창조주의 관심과 인간의 의식주를 친히 공급하시는 하나님의 사랑을 연결하여, 인간 사회의 구조적인 정의에 주목하는 사회윤리가 생태계의 관계성을 원리로 강조하는 생태윤리와 긴밀하게 연결된 것을 일깨워주신다.

여기에서 착안하여 만들어진 분야가 바로 사회생태윤리(socioecological ethics)이다. 이 용어를 최초로 사용한 학자는 보스톤대학교 기독교윤리학 명예교수인 존 하트(John Hart)이며, 2021년 필자의 저서 '기독교 사회생태윤리 - 인공지능, 기후위기, 포스트 코로나 시대의 기독교윤리'를 통해 한국에 처음 소개되었다. 이것은 사회윤리가 지닐 수 있는 인간 사회 편향성과 생태윤리의 생태중심적 강조에서 벗어나 창조중심적 사고를 바탕으로 구성된 것이기 때문에 성서에 기초한 기독교윤리의 한 분과라고 할 수 있다.

본지를 통해 앞으로 전개하려는 내용은 이러한 사회생태윤리로 풀어가는 오늘날 교회와 사회의 담론들이다. 거기엔 사회생태윤리의 기본 개념과 적합성, 경제개발과 생태계 보존 사이의 모순, 과학기술에 대한 윤리적 태도, 동물윤리와 대멸종의 양면성, 사회정의와 생태정의를 연결하는 창조정의, 공유지의 성례전성, 챗 GPT 와 인공지능, 약자에 대한 관심과 우선권, 교회의 공공신학에 입각한 사회에서 공적 신앙 실현 등이다. 교회와 사회의 여러 이슈들이 지닌 연결점을 찾아 기독교윤리적인 가이드라인을 찾는 것이 간단하지 않지만, 지면을 통해 독자들에게 관심을 유발하고 도전을 주는 계기가 되기를 희망한다.

박용범 교수 / 호남신학대학교