한국교회가 통일문제를 선교적 입장에서 논의하고, 평화통일 과업을 교회의 과제로 추진하기 시작한 것은 1980년대에 들어와서 였다. 1945년 분단이후 주일마다 교회에서는 통일을 위해 울면서 기도해온 것이 사실이지만, '북진통일'이나 '멸공통일'을 생각하면서 통일을 외쳤지, 화해와 공존을 전제로 하는 평화통일을 기원하거나 주장한 흔적은 별로 찾아볼 수 없다. 1960년대까지는 평화통일론 자체가 이적행위로 처벌됐고, 남북의 공존론 자체가 간첩행위로 오인되었기 때문에, 남한에서는 교회뿐만 아니라 일반사회에서도 이를 감히 주장할 수가 없었다. 1972년에 7·4 공동 성명이 남북 정부 간에 채택된 뒤에도 교회는 자주, 평화, 사상과 이념을 초월한 민족대단결의 원칙을 오히려 반공정신에 어긋난다고 회의적으로 보았으며, 교회적으로 이를 지지하지 못했다. 1970년대 후반에 와서는 통일문제를 심각한 교회의 과제로 보려는 일부의 시각이 있었지만, 유신독재 체제에 대한 투쟁과 인권운동에 나섰던 당시의 진보적 기독교인들은 우선 민주화를 이룩한 뒤에 통일운동을 해야 한다는 선 민주 후 통일의 입장을 가졌다.

이러한 시각이 수정되어, 민주화와 통일은 함께 추진되어야 하며, 분단의 극복 없이는 민주화의 달성이 어렵다는 인식이 생긴 것은 1980년 광주 민중학살 사건을 경험하고 나서였다. 분단구조 속에서 반공을 국시(國是)로 하는 안보 독재체제로서는 인권도 민주화도 사회 정의도 이룩될 수 없다는 것을 깨닫게 된 것이다.

이런 통일 논의와 연구소를 설치하자는 결정도, 독일 교회와 함께 협의회를 갖는 형식을 통해서 생기게 됐다. 1981년 6월 8~10일에 서울에서 모인 제4차 한독교회협의회에서 한국기독교교회협의회(NCCK)가 통일문제를 연구하며 촉진하는 위원회나 연구소를 설치할 것을 권장하는 결의문을 채택했다. 이러한 권장에 따라 교회협의회는 1982년 2월 26일에 통일문제연구원 운영위원회를 설치할 것을 결의했고 같은해 9월 16일에 운영위원회를 조직하기에 이르렀다.

교회협의회(NCC)는 통일문제연구원을 조직했으나 아직 통일문제를 연구할 자유를 얻지는 못했다. 통일에 관한 연구협의회를 가지려 했으나 당국의 방해로 두 번이나 (1983년 3월 21~22일, 83년 5월 23~25일) 모임이 취소를 당하고, 회의장을 경찰이 막아 모일 수조차 없었다. 기독교의 통일 논의는 1981년부터 공교회(公敎會)의 차원에서 시작된다고 볼 수 있지만, 1984년까지 처음 4년 동안은 외국 교회와의 협의를 통해서만, 통일에 대한 관심과 의지를 표명할 수 있었다. 1984년 3월 21~24일에 제3차 한·북미 교회협의회가 서울에서 개최되었을 때 분단에 대한 책임과 분단으로 인한 고통을 심각히 토론했으며, 민족의 통일과 평화의 실현이 교회의 정당한 선교적 과제라고 고백하게 됐다.

이런 가운데 세계교회협의회(WCC) 국제위원회가 1984년 10월 29일~11월 2일에 일본 도잔소에서 개최한 '동북 아시아의 정의와 평화협의회'는 한국 교회의 통일운동에 중요한 전기를 마련해 주었다. 도잔소 회의는 한반도의 평화와 통일문제를 한국 교회와 해외의 교회들이 함께 본격적으로 협의한 최초의 회의였다고 할 수 있다. 도잔소 보고서는 교회의 통일운동에 중요한 이정표를 마련해주었으며, 여러 가지 실천적 과제를 제기했다. 그 주요 내용은 다음의 세 가지로 요약할 수 있다.

1) 분단이 한반도에서 모든 악의 근원이며, 분단이 긴장과 전쟁위협, 독재와 인간적 고통의 원인이기 때문에 분단의 극복이 평화와 정의를 실현하는 데 필수적인 요건이다.

2) 적대적이며 공격적인 분단 극복을 위해서는 군비경쟁을 지양하고 과장된 원수상을 극복해야 하며, 교류와 만남이 있어야 하는데, 이를 위해서는 미국과 소련 등 주변 강대국들을 움직여야 하며, 해외 교회들이 이들 정부에 영향을 주도록 해야 한다.

3) 적대관계와 단절을 극복하기 위해서는 북한에 대한 정확한 정보와 접촉, 교류가 필요한데, 이것이 남한 사람들에게 금지되고 있으므로, 해외 교회들이 북한 교회와 접촉하고 대화하며, 남북한 기독교인들이 신뢰하고 만날 수 있는 여건을 조성해 주어야 한다.

도잔소 회의 이후 1985년부터 미국이나 캐나다, 일본, 서구의 교회들과 WCC 등 에큐메니칼 기구들이 북조선을 방문해서 많은 정보를 가져왔으며, 북조선의 기독교인들을 초청해내는 일을 집중적으로 했다. 특히 미국의 장로교나 감리교, NCC는 한국교회와의 깊은 유대관계 때문에 한반도의 평화와 통일을 위한 정책 문서를 만들고, 남북의 화해와 통일을 위해 미국의 대(對) 한반도 정책의 전환을 촉구하는 결의문을 채택하기도 했다. 여기서 미국 정부가 북조선과의 적대관계를 해소하고, 화해와 협력을 이룰 것을 요구했으며, 평화협정의 체결, 핵무기의 철거, 주한 미군의 철수, 작전명령권 이양, 군사훈련 중지 등을 요구한 것은 한반도의 평화 실현에 중요한 공헌이었다. 많은 세계 교회의 대표자들이 북조선을 방문해 교회와 정부의 지도자들을 만나고 의견 교환한 내용들은 우리 남한 교회에도 큰 도움과 자극을 주었으며, 이러한 정보와 유대관계를 기초로 해서 남한 교회가 과감히 민간 측의 통일운동을 주도해 나갈 수 있었다고 생각된다.

드디어 한국 교회의 통일에 대한 신학적 입장과 정책이 정리되는 선언문이 마련되어, 1988년 2월 29일 NCC총회에서 '민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회의 선언'이 채택되기에 이르렀다.

'88선언'의 첫째 부분은, 평화통일의 신학적 근거와 분단의 죄책 고백을 주장했다.

둘째 부분은, 기독교가 민족의 통일을 위해 제시하는 원칙과 정책의 건의이다. 교회는 기독교 신앙과 민족의 양심으로 받아들여야 할 다섯 가지 원칙과 정책을 제시했다.

1) 민족자주 우선의 원칙 : 민족의 삶과 이익을 우선적으로 고려하여 외세의 간섭에서 벗어날 것을 원칙으로 세움. 이 원칙에 어긋나는 외국과의 조약, 협상을 수정 폐기할 것을 건의.

2) 평화 우선의 원칙 : 분단체제의 안보보다는 민족 전체의 평화와 공동안보를 우선적으로 생각한 원칙. 따라서 평화협정 체결, 핵무기의 철거, 평화와 안정이 국제적으로 보장될 때 미군 철수, 유엔군 사령부 해체, 남북 상호 군비 축소, 평화산업으로의 전환 등의 정책.

3) 신뢰와 교류 우선의 원칙 : 민족의 대단결과 동질성 회복을 위해 이념과 체제의 차이에 따른 상호 비방과 욕설을 중단하고, 신뢰와 교류를 우선적으로 촉진시키자는 원칙.

4) 민주적 참여와 민중 우선의 원칙 : 통일 논의와 정책에 국민이 참여하고, 특히 민중이 소외되지 않도록 우선적으로 참여시키자는 원칙. 통일 논의의 자유화와 연구, 비판, 언론의 자유 보장을 정책으로 건의함.

5) 인도주의 우선의 원칙 : 이념과 체제보다도 인도적인 문제를 우선적으로 해결해야 한다는 원칙. 이산가족의 방문 교류, 재결합 등

세번째 부분은 교회가 실천해야 할 과제인데, 평화통일교육, 남북 교회간의 교류방문, 1995 평화통일의 희년 선포, 매년 평화통일 기도주일 실시 등이다.

이 '88선언'은 남북 평화와 통일을 위한 교회운동의 교과서가 되었을 뿐 아니라 시민사회와 정부의 정책에도 많은 영향을 미쳤다. 우선 88년 7·7선언을 이끌어 내 통일 논의 자유화와 남북교류협력법의 길을 열었다. 1991년 남북 고위급 회담에서 결의된 '남북의 불가침, 화해와 교류협력 합의문에 88선언의 정책제안이 대부분 반영됐다. 이후 남북한 교회가 잦은 접촉과 교류협력을 실시하고 북한 교회 건축과 사회봉사활동을 도울 수 있게된 것도 의미 있는 성과였다. 고난의 행군 시절 교회들이 대규모적으로 남북 나눔운동을 전개하고 굶주린 동포에게 식량을 지원한 일은 교회사에 길이 빛날 업적으로 기억될 것이라 믿는다.

무엇보다 남북관계 발전사에서 중요한 의미를 갖는 요소는 다른 어떤 조직이나 기관도 정례적 교류나 유대를 맺지 못하고 있는데 남북의 교회가 신뢰와 협력관계를 오랫동안 유지해오고 있다는 점일 것이다. 물론 지금 악화되고 있는 국제정세와 남북관계 속에서 남북 교회도 소통과 협력에 많은 장애를 받아 일시 중단되는 경우를 당하고 있지만 아직 신뢰관계를 유지하고 있는 것만도 중요한 업적이라 생각한다. 앞으로의 관계개선과 평화체제 건설에 소중한 자산이 되리라 확신한다.

이삼열 박사

대화문화아카데미 이사장