서정민 교수
일본 명치학원대학

30년 전쯤이다. 필자가 속한 학회에 장공 김재준 목사를 모시고 역사적 경험에 대한 질의응답을 했다. 그 내용을 사료로 정리해 놓을 요량이었다. 사회를 보며 여러 주제에 대한 질문을 하던 필자의 귓전에 나직한 혼잣말로 되 내던 장공의 앞서 음성을 잊을 수 없다. "적극적 지지와 찬성이 더 큰 참여인 것을…" 내용인 즉 장공을 비롯한 진보적 에큐메니컬 그룹이 박정희 군사정권 하에서 '삼선개헌 반대'， '유신반대'를 할 때에 한국교회의 다수 보수 인사들이 '정교분리'를 내세우며 하던 비판논리에 대한 반론이었다. 즉 그들은 장공 등의 활동을 '정치참여'라고 비판했는데， 장공의 생각은 정권의 진로에 대해 적극적 지지나 찬성하는 그들이 오히려 더 큰 '정치참여'를 하고 있었던 터라는 뜻이다. 혹여 교회로서 '정치참여'가 옳지 않은 것이라고 한다면， 비판의 목소리 못지 않게 찬성과 지지도 역시 참여에 다름 아니라는 생각이다.

단언컨대， 기독교 2000년， 성서 역사 수천 년에 '정교분리'는 없었다. 그것이 그렇게 구분되는 것이 아닐 뿐더러， 그것을 나눌 기준도 애매하기 그지없는 것이기 때문이다. 그런데도 언제부터인가 '정교분리'가 대원칙인양， 꼭 지향해야 할 목표인양 회자되기도 했다. 그러면서도 정작 그것이 뜻하는 바가 도대체 무엇이고， 어디서 연원했으며， 그 중심이 되는 가치나 정신은 어디에 있는지를 살피는 것에는 소홀했다.

근대적 의미의 '정교분리'는 미국의 건국헌법에서 기원한다. 유럽으로부터 미국에 이민한 처음 사람들은 '청교도'였다. 영국의 비국교도인 그들이 국가로부터 받은 신앙과 양심에 대한 압제는 지금 우리가 이해할 수준의 것이 아니었다. 그들의 간절한 희망은 국가권력으로부터 신앙의 자유를 유린 받고 싶지 않은 것이다. 이것이 바탕이 된 '정교분리'는， 상호성이 전혀 없지는 않겠지만， 국가로부터 신앙공동체의 자유획득에 방점이 있는 것이다. 따라서 역으로 말하자면， 교회는 항상 국가의 하는 일을 지켜 보고， 만일 그것이 하나님의 공의에 어긋날 경우에는 '예언'을 발해야 하는 것은 자명한 일이다. 곧 '정교분리'란 교회의 예언적 사명까지를 제한하는 개념이 결코 아니라는 의미이다.

그런데 프로테스탄트를 중심으로 한국기독교 역사에서도 '정교분리'는 거듭， 교회의 예언적 사명을 제한하는 근거로 사용되어 왔다. 첫 번째는 초기 미국 선교사들이 그랬다. 나라를 염려하고， 국권회복운동에 앞장서던 한국 크리스천들을 비판했다. 나라가 풍전등화같은 시기에 신앙을 받아들인 한국 초기기독교인들은 앉으나 서나 나라 걱정이었다. 실제로 교회에 모이면， 나라를 위해 기도하고， 독립운동에 매진하였다. 이 때의 한국기독교를 '민족교회'， '충군애국교회'로 부르는 것에 대해 어떤 역사가도 이의가 없다. 그런데 이른바 '복음주의계' 선교사들은 이들을 비판하며， 염려하였다. 그들이 내세운 논리는 역시 '정교분리원칙'이었다. 그러나 그들의 사실상의 우려는 한국기독교의 신앙 실천의 기조나 '정교분리'의 실현문제가 아니었다. 그들의 판단에 따르면， 어차피 한국의 국권이 일본으로 넘어갈 것이 뻔한 상황에서 한국교회가 입을 피해， 더욱 정확히 말하면 자신들이 펼치는 선교활동에 현실적 지장이 올지 모른다는 염려였다. 이에 한국교회의 이른바 '비정치화'를 요망해 나간 것이다. 그러나 이것을 엄밀히 분석해 보면， 오히려 대단히 정치적인 논리이고 그에 따른 선택적 판단이다. 한국의 초기 기독교인들이 교회를 중심으로 벌인 국권회복운동이나 일제의 한국침략에 대한 항거는 단순한 정치적 목표를 도모한 일이 아니다. 하나님의 공의에 대한 심대한 도전을 묵과할 수 없는 '예언자적 결단'이기도 한 일이다. 목숨을 내어 놓고， 일제에 항거한 한국 기독교인들의 행위를 '위조 애국의 미친 광란'으로 폄하하며， 과격한 정치운동으로 규정하고， 정교분리원칙에 어긋난다고 비판한 일부 선교사들의 언행이야 말로 지나친 정치적 행동이다. 바로 그들은 이러한 한국기독교인들에 대한 비난과 동시에 일제 침략자들과 정치적으로 제휴하며， 선교활동의 편의를 보장받고 있었다.

두 번째는 같은 논리를 일본의 식민침략자들과 당시 일본 기독교인들이 사용했다. 종교는 도적상의 일과 심령상의 일을 다루고， 정치에 관한 일은 국가권력에 맡겨야 한다는 단순한 '정교분리론'에 근거해서 한국교회를 탄압하였다. 이것이 이른바 '한일합병'을 전후해서 미국선교사들을 회유하는 논리였을 뿐 아니라， 1907년 대부흥운동 전후 일본 언론의 담론， 한국의 기독교민족운동 세력에 대한 직접적 와해 공작인 '105인 사건'에서도 같은 논리를 사용했다. 더구나 1919년 3.1운동이 한국기독교인들을 중심으로 전개되었을 때는 일제 관헌만이 아니라 일본의 기독교인들도 한국기독교의 민족독립운동을 같은 이유로 비판했다. 심지어 한국기독교인들은 '구약적 신앙'， 즉 '민족주의를 탈피하지 못하고'， '예수의 복음'을 이해하지 못한， '저급한 민족적， 정치적 신앙'에 머물러 있다고 주장하였다. 그러나 바로 같은 시기， 일본 기독교인 일부와 조선총독부는， 국가권력의 공적 자금으로 '조선전도'를 실시하고， '식민지 전도'라는 정치적 선교행위에 몰두했다. 그들의 행위와 언설(言說)에는 늘 정권을 향도(嚮導)하고， 지지하며 적극적으로 선무(宣撫)하는 적극적 정치행위가 기조였음은 두 말할 필요도 없다.

세 번째는 군사독재 정권하에서 민주화 운동을 선도하는 에큐메니칼 진영을 향한 보수 측의 비판 논리에서 극명해진다. 실제 한국교회의 보수 주류세력은 이미 일제 말기부터 정권의 우편에 서서 줄곧 정치적 타협을 일삼아 왔다. 일제의 정책에 순응하며 교회의 기득권을 유지했고， 해방 후에는 미군정과 제1공화국을 거치면서 줄곧 정권 핵심에 협력해 왔다. 특히 '기독교 준(准)국교 상황'으로 불리었던 이승만 정권에서는 정치참여 정도가 아니라， 정치 세력의 중심으로 교회가 주축이 될 정도였고， 기독교는 이승만 정권의 독재와 불의， 부정선거에 까지 협력하는 과오를 범했다. 그러나 그 과정에서 스스로에게 결코 정치참여나 '정교분리 원칙' 문제를 대입해 보는 반성은 엿보이지 않았다. 마침내 박정희 군사 쿠데타 이후， 삼선개헌과 유신독재， 그리고 신군부에 의한 비민주적 독재정권이 이어지는 역사에서 일부 에큐메니칼 기독교계는 열혈한 반독재투쟁을 전개하기에 이르렀다. 바로 이때 다수 보수의 기독교계는 마침내 다시 낡은 옛 논리를 펼쳤다. 즉 '정교분리론'에 의거한 '정치참여 불가론'이다. 다 양보하여 '정교분리론'을 종교와 정치， 교회와 국가의 상호 관계론으로 하여 기독교의 정치참여에 반대하는 입장을 취한다고 치자. 그렇다면 과연 독재정권의 옳지 않은 진로에 무조건 지지하고， 찬양하며， 거듭 양지(陽地)의 단물을 빠는 행위와 불의를 거부하고， 투쟁의 고난을 택하는 결단 중에 어느 것이 정교분리의 맥락인가를 혼동케 하였다.

기독교는 역사적 종교이다. 기독교 사상의 중심 중 하나가 이 땅에 하나님의 나라를 건설하는 일이다. 하나님의 공의가 강물처럼 도도히 흐르게 하는 일에 헌신하는 것이 기독교인의 사명 중 하나이다. 백 번 양보하여 기독교는 정치에 관여하는 것이 옳지 않으며， 정교분리는 교회와 국가가 상호의 영역에 서로 관여치 않는 것으로 해석한다고 치자. 그렇다면 더더욱 옳지 않은 정권을 부추기고， 거기에 안주하며， 정치적 이득을 계산하는 교회의 행위는 용서될 수 없다. 그런 지평 위에서도 불의를 질타하고， 약자를 옹호하며， 공평의 정의를 외치는 예언자적 사명은 중단할 수 없는 일이다. 한국기독교의 역사에서 가슴을 치며 한탄할 수밖에 없는 일은， 이런 예언자적 사명은， 늘 정교분리론이나 정치참여 비판으로 지적되었고， 반대로 정권에의 지지와 찬성행위는 지극히 옹호되어 왔다는 점이다. 이것을 바로 밝히는 일이 기독교와 정치의 관계를 새로 읽는 첫 단추이다.