몇 해 전에 세례를 받을 때에 전혀 물을 느끼지 못했기에 침례를 주는 교파로 옮기고 싶다는 젊은 여성을 만난 적이 있다. 소량의 물을 사용한 데다 집례자의 흰장갑이 그 물을 모두 흡수해버렸기에， 집례자의 손이 그 여성의 머리 위에 닿았어도 머리카락에만 물이 묻어나고 피부 속까지 전해지지 않은 것으로 보인다. 이 경우 누가 혹은 무엇이 물세례를 받은 것인가? 사실 이러한 해프닝은 지금도 한국교회들 속에서 많이 일어나고 있다.

세례에서 물의 사용은 결코 생략될 수 없는 필수적인 요소이다. 따라서 그 물을 어떻게 이해하고 어떻게 사용하느냐의 문제는 세례성례전을 논할 때마다 대두되는 쟁점이다. 물세례를 베푸는 방식에는 크게 세 가지가 있는데 침례(immersion)， 관수례(pouring)， 살수례(sparkling)이다. 기독교 초기부터 가장 보편적이었던 방식은 침례형태인데， 이것은 무릎이 잠길 정도의 물속에 서거나 무릎을 꿇고 앉아 세례를 받는 것이다.

이 때 집례자는 세례자의 상체 위에 물을 부으면서 관수례를 병행하였는데， 이런 유형은 초기 기독교의 세례를 그린 고대 기독교 벽화들 속에서 자주 볼 수 있으며 동방교회는 이 형태를 아직까지도 유지하고 있다. 반면 물속까지 잠기는 "완전침례(submergence)"의 방식도 있었지만 규범은 아니었다. 그럼에도 불구하고 재세례파나 몇몇 개신교 교파들은 완전침례만 인정하고 다른 형태의 세례를 받은 사람들에게 재세례를 요구할 정도로 이 방식을 엄수하고 있다.

한편 2세기 초 문헌， 디다케가 침례는 물론 이마 위에 물을 붓는 관수례까지도 소개하고 있을 정도로 이미 기독교 초기에 침례가 아닌 다른 대안들이 허용되고 있었음을 알 수 있다. 10세기에 이르자 관수례는 대부분의 로마 가톨릭 교회들이 사용할 정도로 보편적인 방식이 되었다. 뿌리는 방식의 살수례는 초기 교회에서는 거의 그 흔적을 찾아볼 수 없으나 현재 로마 가톨릭 교회가 사용하는 방식 중 하나이다.

한국 개신교회들의 대부분은 관수례인지 살수례인지 구분할 수 없을 정도로 애매한 형태로 세례를 주고 있다. 어떤 집례자들은 이마 위에， 다른 집례자들은 머리 위에 물을 찍어 주고 있기 때문이다. 예외도 있지만， 대부분의 개신교 목회자들이 물을 뿌리는 것도， 흐르게 하는 것도 아닌 찍어주는 방식을 사용하기에 "찍수례"라는 우스운 표현도 간혹 나돈다.

침례이든 관수례이든 혹은 살수례이든 세례를 받는 사람들이 물을 통한 "씻음"을 충분히 느낄 수 있도록 해야 한다. 세례의 목적은 "잠김"에 있는 것이 아니라 "씻김"에 있기 때문에 방식 그 자체 보다는 그 효과에 더 집중할 필요가 있다. 또한 회중과 함께 하는 공예배에서의 세례성례전이라면 회중들도 그 세례수를 볼 수 있도록 보다 많은 양의 물을 사용할 필요가 있다.

회중들도 세례수를 바라보면서 그들의 세례와 그 감동을 기억할 수 있도록 돕기 위해서다. 21세기 들어 대부분의 개신교 주류 교단들이 그 예배서에 '세례수에 대한 감사기도'를 삽입하고 있는데， 이는 매우 고무적인 것으로 세례성례전에서의 물의 중요성이 신학적으로 정리되어 있기 때문이다. 한편 어떤 방식의 물세례이든지 집례자는 삼위일체의 이름으로 세 번의 관수， 살수， 혹은 침례를 행한다. 하지만 비록 세례수를 한 번만 사용했다 하더라도 삼위일체의 이름으로 세례를 주었다면， 세례의 효력이 없다고 말할 수 없다.

그것은 세례의 효력이 물의 사용방식이나， 물의 양， 혹은 물을 붓는 횟수에 있지 않고， 오직 삼위일체 하나님의 언약에 있기 때문이다.