방황하는 인생, 삶에 지친 영혼에게 영적 돌봄을 수행하는 '목양자' 혹은 '영적 돌봄자'로 여겨졌던 목회자가 이제는 교회를 경영하는 '경영자'로 여겨지고 있다. 영적 돌봄자에서 경영자로의 역할 변화는 그동안 교회공동체가 행해 온 돌봄 사역의 약화를 의미한다. 교회가 행하는 돌봄마저도 한 영혼에 대한 사랑에 기초한다기보다는 기계적인 돌봄에 가깝다는 인상을 지울 수가 없다. 교회는 이타적 돌봄을 행하는 영적 공동체인가? '하나님 나라 건설'이란 이름으로 자신의 무한 성장을 향해 나아가는 이기적 공동체인가?

철학과 사회학은 종교의 사회적 역할에 대해 그리 긍정적이지 않다. 종교나 신앙은 이기심을 넘어서는 돌봄이라는 사회적 가치를 형성하는 데 별로 도움이 되지 않는다는 것이다. 원인은 '교회 성장 이데올로기'라 할 수 있다. 교회 성장 이데올로기란 교인 출석률과 헌금액 증가를 교회의 최우선적인 목표로 설정하는 경향을 의미한다. 1960년대 이후 교회 성장 시대를 거치면서, 한국 교회는 교회 성장 이데올로기의 영향으로 교회의 수적 성장에 중점을 두고, 개인 내면의 신앙 성숙과 하나님 나라 건설이라는 보다 근본적인 과제는 부차적인 문제로 여겨 온 측면이 있다. 지역 교회마다 경쟁적으로 교회 성장을 추구하는 과정에서, '보편교회' 및 '형제교회로서의 교회에 대한 인식'이 점진적으로 약화된 반면 '개교회주의'라는 이기심의 극대화를 추구했다. 개교회의 이기심은 지역의 다른 교회들과의 연대를 회피하고, 비교우위를 차지하려는 개교회의 욕망으로 나타난다. 개교회의 이기심은 또한 모든 사역과 활동을 전도의 수단으로 삼는 모습으로도 나타난다. 일례로 지역을 위한 봉사의 경우에, 교회가 봉사의 수혜자들을 전도 대상자로만 인식하고 접근하는 경향이 있다.

이와 같은 맥락에서, 성도 개개인의 이기심은 다른 성도들보다 영적으로 혹은 외적 조건에 있어서 비교우위를 점유하려는 욕망으로 나타난다. 이런 경향이 교회 내에 '영적 승리주의'를 조장하는 계기가 되었다. '영적 승리주의'란 올바른 신앙을 가지면 고난과 실패가 아니라 반드시 현실 삶에서 외적 성공과 보상이 주어진다는 인식을 말한다. 또한 교회의 이중적인 태도 역시 신자 개개인의 이기심을 촉진하는 원인으로 지목된다. 일반적으로 지역 교회는 모든 신자가 '주 안에서 한 형제자매'이며, 개인의 배경이나 조건과는 무관하게 '하나님의 형상대로 지음받은 인격체'로, 모두가 '주 안에서 평등'하다고 교훈한다. 그러나 실제로는 개인의 사회적 배경에 따라 우대받거나 홀대받는 문화가 교회 내에 자연스레 형성된 측면이 있다. 현재 우리 사회에서 '이타적 돌봄'이란 성공한 자들의 '자기 과시,' 혹은 '자기 자랑'이라는 냉소적인 반응까지 나오고 있다.

성경은 복음, 즉 구원의 기쁜 소식을 담고 있다. 그러기에 우리는 성경을 통하여 계시된 하나님의 말씀을 지속적으로 접한다. 말씀을 지속적으로 대하면서 개인은 하나님의 뜻을 올바로 깨닫고, 기독교적 의미에서 바람직한 윤리적 삶으로 인도될 수 있다. 그런데 그렇게 자주 성경을 대하고, 설교를 대하고, 성경공부를 한 성도들 중에서도, 영적·도덕적 타락에 빠지는 경우를 종종 볼 수 있다는 사실이다. 이 문제의 원인에 대하여, 현대 신학자들은 그동안 교회가 개인의 영적·도덕적 성장을 거의 전적으로 개인의 이성 차원에 국한해서 고려해 왔기 때문이라고 말한다.

돌봄 가치를 포함하여 도덕성 형성에 대한 개인의 이성적 패러다임의 한계를 지적한 철학자는 알래스데어 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)는 저서 '덕의 상실'에서, 전통적으로 도덕철학이 순수하게 이성적 수단을 통하여 도덕적 딜레마를 해결하려는 과제가 명백히 실패했다고 공언한다. 도덕성 형성 및 도덕적 딜레마 해결과 관련해 '개인 이성'에서 '공동체'로의 방향 전환 요청은 신학 분야에서도 동일하게 나타난다. 조셉 플레처(Joseph Fletcher)는 '상황윤리'를 통하여, 주어진 상황에서 신약에 나타난 '아가페(agape)' 개념을 가장 잘 구현할 수 있는 선택을 하는 것이 기독교적 도덕성이라 제안했다.

기독교 도덕성의 개인주의적 접근에 대한 대안으로, 기독교윤리학자 폴 레만(Paul Lehmann)은 가치와 도덕공동체 사이의 연결을 강조하는 '코이노니아(koinonia)' 개념을 주장한다. 전통적 의미에서 코이노니아는 '친교', 혹은 '교제'를 의미한다. 레만이 제안하는 '코이노니아' 개념은 전통적 의미에서의 '친교' 혹은 '교제'의 의미를 확장하여, '하나님이 세상 속에서 인간을 참되게 인간답게 만드시는 사건에 참여하는 공동체적 삶의 방식'을 의미한다.

교회는 구체적으로 코이노니아 개념을 어떻게 실천할 수 있을까? 폴 레만은 신율적 책임(theonomous responsibility)을 통해서 실천할 수 있다고 주장한다. 사회적 약자에 대한 이타적 돌봄을 포괄한다. 로빈 길(R. Gill)은 비록 이타적 돌봄이 개인들에 의해 실천되지만, 그런 돌봄의 가치를 개개인에게 형성하는 가장 중요한 방식은 교회공동체가 함께 행하는 '공동예배'라고 주장한다.

그런데 한국 교회는 '공동예배'라는 키워드보다는, '성경'이나 '설교'라는 키워드에 더 중점을 둔다. 즉, 성도들은 개인적으로 성경이나 설교를 접함으로써 기독교적 가치를 형성한다는 것이다. 그동안 한국 교회는 성도 개개인이 성경이나 설교를 통하여 영적 도전을 받고 도덕성을 형성한다는 생각에 강하게 지배되었다. 그러나 공동체가 도덕성 형성에 절대적 영향을 미친다는 견해를 수용한다면, 성경 읽기나 설교 청취 역시 개인적 차원의 활동으로 그칠 게 아니라, 교회공동체 전체 혹은 교회공동체 내의 작은 단위 공동체가 함께 성경을 읽고 (혹은 함께 설교를 듣고) 나눔의 시간을 가질 필요가 있다.

그런데 교회공동체가 교회 내외에서 돌봄 가치를 포함하여 레만의 '코이노니아' 개념을 구현하려면, 근대성에서 탈근대성으로의 문화변동에 대한 이해가 필수적으로 요청된다. 탈근대성은 근대성의 특징인 획일성, 동질성, 거대 담론, 중심, 절대 진리 등의 해체를 특징으로 한다. 근대 사회에서 상식으로 통하던 '공유하는 사회적 가치'가 탈근대 사회에서는 더 이상 통하지 않는다는 것이다. 바야흐로 '다양성'과 '파편화'를 특징으로 하는 시대가 도래한 것이다. 그러므로 돌봄 수행에 있어서, 교회는 더 이상 '동질성'과 '공유하는 사회적 가치'라는 근대적 맥락에서 고려할 게 아니라, '다양성'과 '파편화'라는 탈근대 맥락에서 고려해야 한다.

필자는 탈근대 사회에서 어떻게 교회가 돌봄을 수행해야 하는지를 다음과 같이 제안한다. 첫째, 교회의 돌봄 사역은 수직적 구조(주객도식)에서 수평적 구조(형제자매 의식)로 전환되어야 한다. 둘째, 교회의 돌봄 사역은 성도들에게 '획일적' 사역이 아니라, '다양한 선택지'를 제공할 필요가 있다. 셋째, 교회의 돌봄 사역은 성도들이 유연한 방식으로 참여할 수 있도록 배려해야 한다. 이는 교회가 '느슨한 연대' 개념을 돌봄 사역에 적용하는 것을 의미한다.

돌봄 가치 형성 및 돌봄 사역의 회복은 그 자체로 생명 사랑의 실천이자 동시에 교회의 하나 됨과 사회통합에도 기여할 수 있다. 한국 교회는 어떻게 돌봄의 가치를 형성하고, 어떻게 돌봄 사역을 활성화할 수 있을까? 그동안 한국 교회는 돌봄 가치 형성 및 돌봄 사역 회복을 개인 이성 차원에서 접근해 왔다. 이제부터는 공동체적 차원의 접근이 절대적으로 요청된다. 또한 돌봄 사역의 구체적 구현을 위해서는 탈근대성이라는 새로운 사회·문화적 맥락에 대한 교회의 이해가 필수적으로 요청된다. 이러한 인식 전환을 바탕으로 돌봄 사역이 수행될 때, 한국 교회는 더더욱 생명을 살리고 하나 됨을 이루는 공동체로 우뚝 서게 될 것으로 확신한다.



김승호 교수/영남신대 기독교윤리