1. 생명의 위기 앞에서

오늘날 우리가 마주한 위기는 단순한 생태계의 문제가 아니다. 경제적 불안과 사회적 갈등, 생명의 위기와 관계의 붕괴가 서로 얽혀 있는 문명사적 위기다. 특히 기후 변화는 더 이상 먼 미래의 이야기가 아니다. 폭염과 폭우, 산불과 가뭄, 생물 다양성의 감소가 일상이 되고 있다. 한국 사회도 예외가 아니다. 계절의 질서가 흔들리고 농업 생태계가 달라지며 사회적 약자들이 재난의 영향을 먼저 받고 있다.

이런 시대에 교회는 무엇을 말하고 어떻게 살아야 하는가. 제111회기 총회 주제인 "생명의 하나님, 우리를 하나 되게 하소서"는 이 질문을 다시 생각하게 한다. 이 문구는 단순히 교회 안의 화합을 말하는 것이 아니다. 생명을 위협하는 시대에 하나님이 누구신지 다시 묻고, 교회의 존재 방식을 새롭게 하라는 요청으로 읽을 수 있다.



2. 성령은 생명의 영이다

위르겐 몰트만의 생명신학은 여기서 중요한 통찰을 준다. 성경에서 생명은 단순한 생물학적 현상이 아니다. 창세기 2장 7절에서 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생기를 불어넣으시자 인간이 생명이 된 것처럼, 생명은 하나님의 영으로부터 온다.

이 관점에서 성령은 교회 안에만 머무는 분이 아니다. 성령은 모든 피조물 가운데 생명을 일으키고 새롭게 하시는 분이다. 따라서 생명을 파괴하는 일은 생태계만의 문제가 아니라 영적인 문제가 된다. 성령 충만한 교회란 예배당 안에서만 뜨거운 교회가 아니라, 세상의 생명이 어디에서 상처 입고 있는지를 바라보는 교회다. 생명의 신음에 귀를 기울이고 그것을 외면하지 않는 것이 성령의 역사에 참여하는 일이다.

몰트만의 관점은 교회가 스스로를 바라보는 방식도 바꾼다. 교회는 생명을 독점하거나 소유하는 기관이 아니라, 하나님의 생명이 세상 가운데 흘러가도록 참여하는 공동체다. 성령의 역사는 교회의 경계를 넘어 창조세계 전체를 향한다. 그렇다면 교회의 사명 역시 교회 안에만 머물 수 없다. 이것은 교회가 무엇을 '구원'이라고 생각해 왔는지를 돌아보게 한다. 우리는 오랫동안 구원을 인간 영혼의 사후 구원으로 좁혀 생각하는 경향이 있었다. 그러나 로마서 8장은 인간만이 아니라 모든 피조물이 함께 탄식하며 하나님의 회복을 기다린다고 말씀한다.



3. 기후 위기와 방랑하는 신앙

기후 위기의 현실은 이 신학적 질문을 더욱 절실하게 만든다. 폭염과 산불, 해수면 상승과 식량 위기는 이미 많은 사람들의 삶을 바꾸고 있다. 더욱 심각한 것은 그 피해가 공평하지 않다는 사실이다. 기후 위기에 상대적으로 적게 책임이 있는 가난한 나라와 사회적 약자들이 더 큰 피해를 입는다. 따라서 기후 위기는 과학기술만의 문제가 아니다. 인간이 창조세계를 어떻게 바라보고 무엇을 욕망하며 어떻게 살아왔는가의 문제이기도 하다. 결국 생태 위기는 물질세계만의 문제가 아니라 인간의 욕망이 만들어 낸 관계의 위기이기도 하다.

'방랑하는 사람들의 창조 신앙'은 이 문제를 다른 각도에서 바라보게 한다. 인간은 땅을 소유하고 한곳에 정착하면서 더 많은 자원과 공간을 차지하려는 문명을 발전시켜 왔다. 정착과 소유 자체가 잘못이라는 뜻은 아니다. 문제는 소유가 인간에게 안정과 만족을 넘어 지배와 축적의 욕망을 갖게 할 때 시작된다. 더 많이 소유할수록 더 안전하다고 생각하는 삶의 방식은 결국 창조세계를 끊임없이 소비하게 만든다. 그러나 성경에 나타난 믿음의 사람들은 자주 방랑자였다. 아브라함은 익숙한 땅을 떠났고, 이스라엘은 광야에서 만나를 의지했다. 이들에게 중요한 것은 특정한 장소를 소유하는 것이 아니라 하나님과 함께 길을 걷는 것이었다.

방랑한다는 것은 불안정하게 살자는 뜻이 아니다. 소유와 안정이 우리의 삶을 지배하지 않도록 하자는 뜻이다. 기후 위기의 시대에 교회 역시 더 많이 소유하고 확장하는 공동체에서 벗어나, 더 가볍고 유연하며 생명을 살리는 공동체로 전환할 필요가 있다.



4. 생명을 살리는 교회

그렇다면 교회는 구체적으로 무엇을 할 수 있을까. 먼저 생명을 위협하는 현실 앞에서 침묵하지 않는 증언의 공동체가 되어야 한다. 창조세계는 인간의 정복과 소비를 위한 대상이 아니라 돌봄과 공존의 대상이라는 사실을 말해야 한다. 그러나 말만으로는 충분하지 않다. 교회 자신의 삶도 달라져야 한다. 에너지 절약과 탄소 배출 감축, 생태적 예배와 교육, 지역 생태계에 대한 관심은 단순한 생태계 회복의 캠페인이 아니다. 생명을 살리는 하나님의 질서를 삶으로 증언하는 신앙의 실천이다. 교회의 성장은 더 큰 건물과 더 많은 숫자만을 의미하지 않는다. 절제와 나눔, 돌봄과 공존을 배워 가는 것도 교회의 성장이다.

교회가 생태적 전환을 말하면서 자신의 삶의 방식은 그대로 둔다면 그 메시지는 설득력을 잃기 쉽다. 교회의 예배와 교육 역시 이러한 삶의 전환을 신앙의 언어로 연결해 줄 필요가 있다.

교회는 또한 연결하는 공동체가 되어야 한다. 인간은 자신을 창조세계와 분리된 존재처럼 생각해 왔지만, 성경은 인간을 하나님과 이웃, 그리고 창조세계와 관계를 맺으며 살아가는 존재로 이해한다. 그러므로 기후 재난으로 고통받는 사람들과 연대하고, 삶의 터전을 잃어가는 이웃의 목소리를 듣고, 인간의 탐욕으로 서식지를 잃는 피조물의 고통에 귀를 기울여야 한다.

이런 교회는 세상으로부터 자신을 보호하는 울타리만 세우는 교회와 다르다. 교회가 자신의 안전과 성장만을 중심에 두지 않고 생명의 공동체를 섬길 때, 복음은 말보다 더 분명한 모습으로 드러날 수 있다.



5. 하나 되게 하소서

이런 의미에서 "우리를 하나 되게 하소서"라는 기도는 매우 넓은 의미를 갖는다. 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 창조세계 사이에 깨어진 관계를 회복해 달라는 기도다. 인간이 자신을 창조세계의 주인으로 생각하는 태도에서 벗어나 자신 역시 흙에서 온 피조물임을 기억하는 기도이기도 하다.

기후 위기는 우리에게 불편한 질문을 던진다. 우리는 무엇을 위해 살고 있는가. 무엇을 소유해야 충분하다고 생각하는가. 우리의 편안함을 위해 누군가가, 혹은 다른 생명들이 그 대가를 치르고 있지는 않은가. 이 질문은 개인의 생활습관에만 머물지 않는다. 경제와 정치, 사회의 구조와 방향까지 돌아보게 한다.

교회 역시 이 질문을 피할 수 없다. 생명의 하나님을 믿는다는 것은 생명을 소중하게 말하는 것만이 아니라 생명을 살리는 방식으로 살아가는 것이다. 몰트만의 성령론은 모든 피조물 안에서 역사하는 생명의 영을 보여 주고, 안탈의 기후신학은 우리가 이미 장기적인 비상사태 속에 있음을 일깨운다.

결국 우리에게 필요한 것은 새로운 프로그램보다 새로운 영성인지도 모른다. 생명을 소비의 대상이 아니라 하나님의 선물로 바라보는 영성, 인간의 욕망을 절제하고 다른 존재와 함께 살아가는 영성, 기후 위기 앞에서 절망에 머물지 않고 책임 있는 희망을 선택하는 영성이다.

"생명의 하나님, 우리를 하나 되게 하소서." 이 기도가 교회의 표어에 머물지 않기를 바란다. 우리의 예배와 교육, 목회와 선교, 그리고 일상의 작은 선택 속에서 살아 움직이는 기도가 되기를 바란다. 거창한 변화만이 새로운 시작은 아니다. 무심코 지나쳤던 생명을 다시 바라보는 시선 하나, 조금 덜 소비하고 조금 더 나누는 선택 하나가 새로운 길을 열 수 있다.

성령은 지금도 창조세계 가운데 생명의 숨을 불어넣고 계신다. 이제 교회가 그 생명의 흐름을 거스르지 않고, 하나님이 살게 하시는 세계 안에서 다른 피조물들과 함께 그 길을 걸어가는 공동체가 되어야 할 때다.



박용범 교수 / 호남신학대학교 기독교윤리학