URC 교단 소속 단체 '시드베즈(Seedbeds)'가 운영하는 지역사회지도자 양성프로그램 '뉴비긴 파이오니아 코호트'는 성공회가 시작한 Fx 교회개척 운동과 협력하면서도 더 철저하게 지역사회와 현장중심의 프로그램으로 발전시킨 모델로 평가받고 있다.

옥스퍼드 브로드 스트리트의 순교자 기념비 앞에 선 것이 지난 7월 초 영국 여정의 출발점이었다. 크랜머와 리들리와 래티머가 메리 여왕의 반종교개혁에 저항하며 이단으로 정죄돼 화형당한 그 자리에서 떠오른 질문은 하나였다. 탈종교화가 이미 반세기 넘게 진행된 사회에서, 그것도 우리보다 훨씬 낮은 출석률을 가진 국가교회 체제 안에서, 영국 교회는 여전히 사회적 신뢰와 공적 자리를 지켜내고 있을까? 만약에 그렇다면 그 이유는 무엇일까? 우리 사회의 무종교화가 가속되고 한국교회에 대한 신뢰가 바닥을 치는 지금, 필자는 영국에서 한국교회가 가야 할 새로운 길의 가능성을 묻고 있었다.

#지역에 뿌리를 내리기

필자가 그 질문에 대답을 찾기 위해 먼저 주목한 것은 교회가 지역사회 문제에 어떻게 대처하는지를 볼 수 있는 현장들이었다. 데번주 토트네스(Totness)는 2006년 세계 최초로 '전환마을(Transition Town)' 운동이 시작된 곳으로, 지역 교회들 역시 의료지원단, 경찰 등과 함께 협력단체로 역할을 한다. 우리나라 '마을 만들기'나 지역공동체 운동에 상당한 영향을 준 이 마을은 80년대 광우병 사태 이후 자족적 생태자연주의 마을로 변화하기까지 주민이 스스로 사회적 경제구조를 주도하고 관은 지원하는 자치 원칙을 지켜왔고, 교회 역시 주민자치의 일원으로 이 마을 운동에 참여해왔다. 이 교회는 최근 150만 파운드를 들여 예배와 기도의 공간이자, 예술과 지역의 이야기를 나누는 공간으로 재단장했다. 이는 성공회가 주도한 '선교형 교회(Mission Shaped Church)' 보고서와 'Fx(Fresh Expressions of Church) 운동'과 궤를 같이 하는 흐름으로 성공회 교회들의 일관된 흐름을 보여준다.

필자가 방문했을 당시 성공회 '세인트메리 교회'는 거룩한 성당의 강대상을 밴드에게 내어 주고 마침 진행되고 있던 마을축제에 참여하고 있었다. 유럽 교회들에서는 볼 수 없는 놀라운 장면이었다. 이와 유사하게도, 브리스톨에서 방문했던 '세인트메리 레드클리프 교회'는 인근 중고등학교 학생들이 교회를 견학하면 모든 성소를 개방하고, '더 허브(The HUB)'라는 센터를 운영하면서 지역사회의 영세한 이들을 돕는 일에 열심이었고, 공공이 인수한 '머큐어(Mercure) 호텔'의 운영에 참여하여 노숙자들과 환난 당한 이들에게 환대를 제공하는 프로그램을 성실히 수행하면서 관과 시민단체들과 깊은 협력관계를 유지하고 있었다.

이런 현장의 경험을 통해, 필자는 국가교회 체제인 성공회가 지역교회에 뿌리를 내리며 선교적 정체성을 강화하려는 오늘의 모습에서 출석교인이 사라지고 있는 현실을 극복하려고 성육신하려는 노력이라고 느꼈다. 한편 필자가 버밍엄에서 방문한 URC 교단 소속 단체 '시드베즈(Seedbeds)'가 운영하는 지역사회지도자 양성프로그램 '뉴비긴 파이오니아 코호트'는 성공회가 시작한 Fx 교회개척 운동과 협력하면서도 더 철저하게 지역사회와 현장중심의 프로그램으로 발전시킨 것이었다. 이 단체를 이끄는 애쉬 바커(Ash Barker) 박사는 지역 안으로 들어가서 지역사회의 자원을 동력으로 삼아 지역 주민의 파트너가 되고, 궁극적으로 '하나님 나라'의 비전을 구체적인 삶으로 증언해야 한다고 힘주어 강조했다. 필자는 11개월 동안 6개의 모듈로 36곳에서 훈련하는 이 프로그램을 한국교회에 도입해 보기로 계획했다. URC와 같은 개혁교회나 국가교회인 성공회 역시 현재 교세 하락의 위기를 겪고 있는 상황이다. 이들을 모두 지금이 바로 더 지역 안으로 들어가야 할 때라고 여기는 것은 분명했다.

마빈 리스 상원의원(가운데)과 영국에서 사역하는 김주인 목사, 진영종 목사와 함께한 성석환 교수(왼쪽 두번째). 리스 상원의원은 이민자 가정 출신으로 성경적 가치를 정책에 실제로 녹여내는 과감한 시도로 주민들의 지지를 얻고 있다.

#공론장의 정책으로 복음을 번역하기

필자가 이번 여름 영국에서 두 번째로 주목한 현장은, 기독교가 시민사회 공론장에 참여해 제도와 정책의 대안을 제시함으로써 공동선을 추구하는 사례들이었다. 우리에게 잘 알려진 윌리엄 템플(William Temple), 로완 윌리암스(Rowan Willams)와 같은 캔터베리 대주교들이 줄곧 복음의 공공성을 강조해온 성공회이지만, 교회를 향한 영국민들의 신뢰는 우리와 마찬가지로 그리 높지 않다. 그럼에도 필자가 만난 대다수의 사람들은 교회가 여전히 사회에서 중요한 공적 역할을 하고 있으며, 또 그래야 한다고 말해 우리와 다른 상황이었기에 그 원인을 알고 싶었다. 런던에서 방문한 '싱크탱크 테오스(Theos)'는 설교 대신 연구보고서와 공론장 활동을 통해 신앙의 언어를 정책 담론으로 번역한다. '신앙을 이해하고, 사회를 더 풍요롭게!'라는 비전 아래, 필자가 만난 소장 치니(Chinnie McDonald)는 여전히 교회의 공적 역할이 중요하며, 신앙적인 관점에서 사회적 의제를 해석하도록 현대인을 돕는 일이 필요하다고 주장했다. 더욱 다원화되고 이민자들이 많아지는 상황 변화에 맞춰, 각계의 전문가들을 네트워크하여 복음을 공공의 언어로 증언하고 있다. 필자는 신앙적 태도를 드러내는 것이 공론장 진입의 장애물이 되기도 하는 우리와는 현저히 다르게 국가교회 체제 사회에 뿌리를 깊이 내린 기독교적 가치관과 삶의 태도 때문이라고 보았다.

물론 영국과 우리는 분명한 차이가 있다. 앞서 말한 대로, 영국 성공회는 법적으로 국가와 결합된 국가교회다. 국왕은 교회의 수장이고, 주교들은 상원에 의석을 가지며, 학교의 종교교육과 국립병원, 군대의 채플린 제도에 교회가 제도적으로 자리 잡고 있다. 출석교인이 줄어도 이 구조적 접점만은 쉽게 사라지지 않는다. 반면 한국은 국가와 결합된 종교가 없는 다원주의 체제다. 어떤 종교도 제도적 특권을 갖지 못하며, 공적 신뢰는 오직 자발적으로 얻어내야 한다. 그럼에도 불구하고 교회의 공적 역할이 자동적으로 허락되는 것은 아니다. 필자는 영국 의회에서 상원의원 마빈 리스 경(Lord of Marvin Rees of Easton)을 동료들과 함께 만났다. 유럽 주요 도시 최초의 흑인 시장(브리스톨)을 두 번 역임 후 상원의원이 된 그는 이민자 가정 출신으로 가난한 어린 시절을 보냈지만, 성경적 가치를 정책에 실제로 녹여내는 과감한 시도로 주민들의 지지를 얻었다. 경제적 불평등과 가난의 문제를 해결하기 위해, 교회와 성직자들에게 협력을 요청하여 성경에 나오는 '빚진 자의 비유'와 '희년 정신'을 실천하기 위해 노력하였다. 복음주의 신앙을 가진 그는 오히려 국교회의 역할에 회의적이고, 복음을 있는 대로 증언하고 실천하는 것이 사회에 더 큰 선을 실현한다고 믿고 있었다. 마치 노예제 폐지를 위해 헌신했던 윌버포스를 보는 듯한 느낌이 들었다. 우리에게도 공론장에서 이렇게 성경적 가치를 정책으로 녹여내는 지혜로운 정치인, 신앙인이 필요하다. 그래야 사회적 신뢰가 작게나마 회복될 것이다.

#한국교회의 유산을 돌아보며

한국갤럽 조사(2025)에서 무종교 인구는 60%에 이르렀고, 한국리서치 조사(2025)에서는 18~29세 청년의 72%가 무종교였다. 기독교윤리실천운동의 2026년 조사에서 한국교회의 사회적 신뢰도는 19%에 그쳤다. 우리는 이 위기를 어떻게 기회로 전환할 수 있을까?

필자는 영국 브리스톨에서 연동교회 1대 목사였던 게일 선교사의 손녀를 만나고 게일의 위대한 삶에 대해 더욱 깊이 이해하게 되었다. 한글을 번역함으로써 복음을 번역했으며, 그 복음은 다른 선교사들과 함께 도서, 병원, 학교 등으로 번역되었다. 우리에게도 이런 유산이 있다. 우리의 위기는 다만 다원주의 국가라 맞이한 것이 아니라, 바로 이 번역의 지혜와 복음의 공공성 상실에 기인한다. 다시 지역사회에 뿌리를 내리고, 공론장에서 누구든 설득할 만한 공적 언어로 복음을 번역한다면 한국교회는 다시 기회를 맞이할 수 있다.

성석환 교수 / 장신대 기독교와문화·도시공동체연구소장