뮤지컬 '지저스 크라이스트 수퍼스타'는 반세기가 넘게 세계적인 사랑을 받아온 전설적인 공연이다. 1971년 초연 당시에는 파격적인 설정과 록 오페라라는 낯선 형식으로 인해 기독교계의 거부감을 사기도 했으나, 고통의 초상인 인간 예수의 마지막 7일, 혁명가 유다의 시선, 예수를 연모하는 막달라 마리아의 캐릭터는 여전히 최고의 인기를 구가한다. 빅토르 위고의 소설을 뮤지컬로 각색한 '노트르담 드 파리' 역시 명성을 누리고 있다. 거룩한 성당이 배경이지만 인간의 탐욕과 위선, 숙명적 비극을 그려내며 프랑스 국민 뮤지컬로 등극했다. 여성 투톱 뮤지컬로 신드롬을 일으키며 브로드웨이의 역사를 새롭게 쓴 '위키드' 또한 기독교 세계관과 맞닿은 선과 악, 희생과 구속, 인간 존재의 복합성을 다룬 작품이다.

이 작품들이 세계적인 지위를 얻은 것은 비단 화려한 연출과 무대 퍼포먼스 때문만은 아닐 것이다. 그 중심에는 기독 서사와 콘텐츠의 특별함이 인류 보편의 정서에 조응하기 때문이다. 기독교라는 특정 종교가 대중의 담장을 가볍게 통과하며 마음에 닿을 수 있는 이유는, 무엇보다 인간의 배신과 고독, 죄책감과 용서, 죽음 앞의 두려움이라는 존재의 심층적이고 근원적인 물음을 품고 있어서다. 기독교에 대한 배경지식이 없는 비종교인이라 할지라도 무대 위의 이야기를 통해 실존적 고뇌와 삶, 구원의 문제를 고민하게 된다. 무대의 조명이 꺼지고 막이 내려도 하나님과 인간의 이야기에 관한 생각의 문이 세차게 열리기도 한다.

한편 최근에는 우리 사회의 현실과 정서를 완성도 높게 결합한 한국형 창작 무대가 새로운 주목을 받고 있다. 과거의 기독교 공연이 성경 인물의 일대기를 재현하는 성극이나 서구 작품의 번안에 머물렀다면, 오늘의 무대는 역동적인 미학으로 관객을 모은다. 초대교회의 믿음을 다룬 'THE WAY, 사도행전', C. S. 루이스의 원작을 재해석한 '스크루테이프의 편지', 회심과 용서를 담은 연극 '리턴', 실존 인물 마리 뒤랑의 삶을 통해 신앙과 자유를 묻는 '저항: 찬송이 된 사람들', 일상의 따뜻함을 그린 '컨츄리 씨스터즈'까지 최근 몇 년간 한국형 기독 창작 공연은 인기와 공감의 지평을 넓히고 있다.

철학자 찰스 테일러는 '세속의 시대'에서 다원주의 사회에서 종교의 설 자리가 좁아졌지만, 세속화의 열망 속에서도 구원에 대한 인간의 갈망은 꺾이지 않는다고 했다. 인공지능이 수많은 질문에 답하는 시대지만 "나는 누구인가?", "무엇이 나를 끝까지 사랑할 수 있는가?", "상처 입은 인간은 어떻게 다시 살아갈 수 있는가?"와 같은 근본적인 질문은 여전히 우리 앞에 남는다.

공연장을 찾는 사람들은 단지 아름다운 무대와 음악을 소비하려는 것만이 아니다. 이야기 속에서 자신의 삶을 비추어 보고, 타인의 상처를 이해하며, 이전과는 다른 시선으로 세상을 바라보는 경험을 얻기 위해서다. 소설가 이사벨라 함마드의 말처럼 좋은 예술은 지식을 수용하기에 앞서, 나와 세계에 관한 '인식의 전환(Anagnorisis)'을 일으킨다. 기독교 공연 역시 복음을 설명하기보다 인간 존재의 질문을 끝까지 끌어안으며 관객을 초대한다. 그래서 공연장은 신앙 유무를 넘어 누구나 자신의 삶을 마주할 수 있는 환대의 공간이 된다.

문화를 단순히 전도의 도구로만 소비할 것이 아니라 하나님께서 세상과 대화하시는 무대로 삼아야 하지 않을까. 좋은 공연이 타인의 삶을 이해하게 하듯 교회 또한 차별과 혐오, 배제와 각자도생의 사회에서 사랑의 포옹이 열리는 장소여야 할 것이다. 공연이 끝난 뒤 객석을 나서는 한 사람의 마음에 타인을 향한 연민과 이해가 살아난다면 그것은 이미 하나의 영적 사건일 것이다. 때 묻은 영혼의 찌꺼기들이 생명의 물과 바람에 씻기듯, 진정한 사랑과 환대의 장소가 우리에게 절실히 필요하다.

강경희 대표/갤러리지지향·문학평론가