태평양 깊은 바다를 향한 탐욕의 손길이 거세지고 있다. 심해저 광물 채굴은 희토류 등 첨단산업과 에너지 전환에 필요한 자원을 확보한다는 명분 아래 추진되고 있지만, 그 이면에는 또 다른 형태의 개발주의와 식민주의가 자리하고 있다. 바다를 생명의 터전이 아니라 이용 가능한 자원으로만 바라보는 시선은 창조세계의 거룩함을 훼손한다.

세계선교협의회(CWM)는 최근 심해저 채굴에 대한 성명을 통해 태평양, 곧 파시피카 사람들에게 바다는 단순한 자연환경이 아니라 정체성, 문화, 생계, 영성, 미래가 얽힌 거룩한 유산임을 분명히 했다. 성명서는 태평양의 바다를 '모아나 (대양)'라고 부르며, 그것은 약탈할 자원이 아니라 하나님께서 맡기신 신성한 위탁이라고 고백한다. "땅과 거기에 충만한 것과 세계와 그 가운데 사는 자들은 다 여호와의 것"(시 24:1)이라는 말씀 앞에서, 교회는 바다를 시장의 언어로만 해석하는 자본주의적 사고에 비판적이어야 한다.

심해저 채굴의 위험성은 아직 충분히 밝혀지지 않았다. 그러나 그 결과가 불확실하고 광범위하며 되돌릴 수 없는 생태계 파괴를 자행하고 있는 점만으로도 교회는 신중함을 넘어 예언자적 증언을 감당해야 한다. 깊은 바다는 인간의 눈에 보이지 않는다는 이유로 비어 있는 공간이 아니다. 그곳은 하나님의 창조질서 안에 있는 생명의 영역이며, 수많은 생태계가 서로 기대어 살아가는 신비의 자리이다. 보이지 않는다고 해서 소유해도 되는 것은 아니며, 멀리 있다고 해서 침묵해도 되는 것은 아니다.

특히 태평양 섬나라들은 이미 기후위기의 최전선에 서 있다. 해수면 상승, 해안 침식, 염수 침입, 극심한 기상이변은 그들의 삶의 터전을 위협하고 있다. 투발루, 키리바시, 마샬제도와 같은 마이크로네시아 섬나라들에게 기후위기는 먼 미래의 예측이 아니라 오늘의 생존 문제이다. 이런 공동체들에 다시 심해저채굴이라는 새로운 위험을 떠넘기는 것은 정의롭지 않다. 이미 기후 부정의의 짐을 지고 있는 이들에게 또 다른 개발의 비용을 요구해서는 안 된다.

우리는 여기에서 중요한 질문을 마주한다. 누가 발전의 이름으로 희생을 감당하는가? 누가 결정하고, 누가 침묵당하며, 누가 이익을 얻는가? 심해저 채굴은 단순한 환경 이슈가 아니라 정의와 자기결정권의 문제이다. 파시피카 사람들의 바다와 미래에 관한 결정은 외부의 경제적·지정학적 이해관계가 아니라 그 땅과 바다에 속한 사람들의 지혜와 동의 위에서 이뤄져야 한다.

한국교회도 이 문제를 남의 일로 여길 수 없다. 우리가 자랑하는 인공지능, 데이터센터와 이차전지 등의 산업에 엄청난 전기와 물, 희토류 등이 원자력, 인공댐, 심해저 채굴을 통해 확보되고 있으며 이는 생태계를 일방적으로 희생시키는 부정의한 구조이다. 우리는 창조세계를 돌보는 청지기적 사명을 고백해 왔다. 그러나 고백은 실천으로 이어질 때 비로소 신앙의 무게를 얻는다. 생태정의, 기후정의, 해양정의는 오늘 교회가 감당해야 할 선교적 과제이다. 선교는 영혼만을 향하지 않는다. 하나님의 생명이 깃든 세계 전체를 향한다. 그러므로 교회는 창조세계를 상품화하고, 이윤을 위해 공동체와 생태계를 희생시키는 구조에 맞서야 한다.

바다는 상품이 아니다. 바다는 하나님의 선물이며, 다음세대에게 물려주어야 할 거룩한 유산이다. 심해의 침묵 속에서도 피조세계는 탄식하고 있으며, 그 탄식은 우리에게 들려오는 하나님의 부르심이다. 지금 필요한 것은 더 빠른 채굴 기술이 아니라 더 깊은 회개와 절제, 더 넓은 연대와 책임이다. 한국교회가 파시피카 교회들과 함께 바다의 생명, 원주민 공동체의 권리, 미래세대의 희망을 지키는 일에 목소리를 높여야 할 때이다. '모아나'는 사고팔 수 있는 자원이 아니라 하나님 앞에서 지켜야 할 거룩한 약속이다.

금주섭 목사 / 세계선교협의회(CWM) 사무총장