독일 시인 요한 크리스토프 프리드리히 폰 실러. 베토벤의 교향곡 제9번 마지막 악장 가사에는 실러의 시가 담겼다.

주일 예배 시간, 성도들이 힘차게 부르는 찬송 가운데 유난히 장엄한 선율이 있다. 찬송가 64장 '기뻐하며 경배하세' 1절의 가사는 이렇게 시작된다.

"기뻐하며 경배하세 영광의 주 하나님/ 주 앞에서 우리 마음 피어나는 꽃 같아"

같은 선율은 찬송가 605장 '오늘 모여 찬송함은'에도 사용된다. 우리가 너무도 익숙하게 부르던 이 멜로디는 사실 서양 음악사에서 손꼽히는 걸작 가운데 하나로 평가받는 루트비히 판 베토벤(Ludwig van Beethoven) 교향곡 제9번의 마지막 악장, 이른바 '환희의 송가(Ode to Joy)'에서 비롯되었다.

흥미로운 사실은 이 음악이 처음부터 찬송가로 작곡된 곡은 아니라는 점이다. 청력을 잃어가던 베토벤은 인간의 자유와 형제애, 그리고 환희를 노래하고자 이 곡을 남겼다. 그러나 세월이 흐르며 교회는 그 웅장한 선율 속에서 하나님을 향한 기쁨과 경배를 발견했고, 마침내 이 음악은 찬송가가 되어 전 세계 성도들의 입술에서 불리게 되었다.

베토벤의 삶은 결코 '환희'라는 단어와 어울리는 삶이 아니었다. 그는 젊은 시절부터 점차 청력을 잃기 시작했고, 음악가에게는 가장 치명적인 고통 속에서 살아야 했다. 사람들과의 만남을 피했고 깊은 외로움과 절망 가운데 시간을 보내야 했다. 그는 자신의 심정을 담은 '하일리겐슈타트 유서'에서 삶을 포기하고 싶은 마음까지 고백했다. 음악가가 더 이상 소리를 들을 수 없다는 것은 존재 이유 자체가 흔들리는 절망과도 같았다. 그러나 베토벤은 절망 속에 머무르지 않았다. 그는 고통의 한복판에서 인간 정신의 숭고함과 희망을 음악으로 표현하고자 했다. 그리고 그 결실 가운데 하나가 바로 1824년 발표된 교향곡 제9번이었다.

이 작품은 단순히 유명한 클래식 곡을 넘어 음악사의 흐름 자체를 바꾸어 놓은 작품으로 평가받는다. 이전 시대의 교향곡이 귀족 사회의 오락적 성격이나 형식미를 강조했다면, 베토벤의 제9번은 인간 존재와 삶의 의미를 담아내는 거대한 철학적 작품에 가까웠다. 특히 그는 기존 교향곡의 틀을 깨고 마지막 악장에 독창자와 합창단을 등장시켰다. 당시로서는 매우 혁명적인 시도였다.

베토벤이 마지막 악장에서 사용한 가사는 독일 시인 요한 크리스토프 프리드리히 폰 실러(Johann Christoph Friedrich von Schiller)의 시 '환희에 부쳐'였다. 이 시는 인간을 서로 형제로 바라보는 이상주의적 세계관을 담고 있으며, 사랑 안에서 하나가 되어야 한다는 이상을 노래한다. 프랑스 혁명 이후 유럽 사회는 자유와 평등, 인간 존엄에 대한 열망으로 들끓고 있었고, 베토벤 역시 음악을 통해 인간의 자유와 연대를 표현하고자 했다. 그는 단순히 아름다운 선율을 만들고자 했던 것이 아니라, 음악을 통해 인류 모두가 함께 부를 수 있는 '환희의 노래'를 꿈꾸었다.

교향곡 제9번은 모두 네 개의 악장으로 이루어져 있다. 제1악장은 깊은 어둠 속에서 서서히 모습을 드러내듯 시작된다. 긴장감 있는 선율과 격렬한 전개는 인간 내면의 갈등과 운명에 대한 대결을 떠올리게 한다. 제2악장은 빠르고 강렬한 리듬의 스케르초 악장으로, 쉼 없이 몰아치는 인생의 역동성을 보여주는 듯하다. 이어지는 제3악장은 이전의 긴장과는 대조적으로 평화롭고 아름다운 선율이 흐른다. 느리고 깊은 아다지오는 마치 고난 속에서도 잠시 주어지는 위로와 안식을 들려주는 듯하다.

그리고 마침내 제4악장에 이르면 음악은 완전히 새로운 세계로 들어선다. 갑작스러운 불협화음과 함께 이전 악장들의 주제가 차례로 스쳐 지나가고, 첼로와 콘트라베이스가 새로운 길을 찾듯 조용한 선율을 시작한다. 바로 오늘날 우리에게 너무도 익숙한 '환희의 송가'의 멜로디다.

이 선율은 처음에는 매우 단순하다. 누구나 따라 부를 수 있을 만큼 쉽고 밝다. 그러나 베토벤은 이 단순한 선율을 점차 확대시키며 거대한 음악적 세계를 만들어 간다. 현악기에서 시작된 멜로디는 목관악기와 금관악기로 이어지고, 마침내 합창단과 독창자들이 등장해 장엄하게 노래한다.

특별히 이 마지막 악장은 단순한 기쁨의 표현이 아니라 인간이 고난과 절망을 넘어 결국 희망과 하나됨을 향해 나아가는 여정을 담고 있다는 점에서 더욱 감동적이다. 그래서 많은 음악학자들은 교향곡 제9번을 단순한 음악 작품이 아니라 인간 정신의 선언이라고 평가한다. 더 놀라운 사실은, 이 곡이 베토벤이 거의 완전히 청력을 잃은 상태에서 완성되었다는 점이다. 어둠 속에서도 빛을 노래한 셈이다.

1824년 빈에서 열린 초연 당시, 연주가 끝나자 객석은 뜨거운 환호와 박수로 가득 찼다. 사람들은 손수건과 모자를 흔들며 열광했다고 전해진다. 그러나 귀가 들리지 않았던 베토벤은 등을 돌린 채 여전히 지휘를 이어가고 있었다. 그는 청중의 환호를 듣지 못했다. 결국 한 성악가가 그의 어깨를 돌려 세웠고, 그제야 그는 관객들의 기립박수를 눈으로 바라보게 되었다. 소리를 잃은 한 음악가가 세상에 가장 위대한 '환희'를 들려준 순간이었다.

어쩌면 이 모습은 성경 속 믿음의 사람들을 떠올리게 한다. 하박국 선지자는 모든 것이 무너진 현실 속에서도 "나는 여호와로 말미암아 즐거워하리로다"라고 고백했다. 사도 바울 역시 감옥 안에서 "주 안에서 항상 기뻐하라"라고 권면했다. 성경이 말하는 참된 기쁨은 환경의 풍요에서 오는 감정이 아니라, 절망 속에서도 하나님을 바라보는 믿음에서 흘러나오기 때문이다.

오늘날에도 성도들은 이 찬송을 부르며 단순한 감정적 즐거움이 아니라 하나님 나라의 기쁨을 고백한다. 세상이 흔들리고 삶이 무거울지라도 예배 가운데 울려 퍼지는 환희의 선율은 우리에게 참된 소망의 근원이 어디에 있는지를 다시 묻는다. 베토벤은 인간의 환희를 노래했지만, 교회는 그 선율 위에 하나님께 드리는 경배를 얹었다. 어쩌면 인간이 찾는 모든 기쁨의 끝에는 하나님을 향한 갈망이 자리하고 있는지도 모른다. 그래서 오늘도 교회는 베토벤의 선율 위에 이렇게 노래한다.

"기뻐하며 경배하세 영광의 주 하나님.

성악가 김대영/ 스톰프뮤직 전속 아티스트