혐오와 갈등, 차별과 배제가 일상이 된 시대다. 정치와 세대, 젠더와 지역을 둘러싼 갈등은 점점 더 극단으로 치닫고 사람들은 서로를 이해하기보다 경계하고 배제하는 데 더 익숙해지고 있다. 교회 역시 이러한 현실로부터 자유롭지 않다. 성장과 경쟁, 권위주의와 배제의 문화 속에서 한국교회는 과연 어떤 평화를 말할 수 있을까.

총회 생명문명 생명목회 순례 10년 정책(이하 생생순 10년) '생명의 길, 샬롬! 평화를 다리놓는 교회'는 오늘의 시대를 단지 물리적 폭력의 시대가 아니라 '상징적 폭력의 시대'로 진단하고, 교회가 평화를 '말하는' 공동체를 넘어 평화를 '살아내는' 공동체가 되어야 한다고 강조한다.

#상징적 폭력 넘어 평화 인지 감수성 회복

'생생순 10년'은 오늘의 시대를 차별과 혐오, 배제와 경쟁이 사회와 문화 구조 속에 깊이 스며들어 사람들이 그것을 폭력으로 인식하지 못한 채 살아가게 만드는 현실이라고 진단한다. 가부장적 질서와 식민주의적 사고, 물질만능주의적 사고를 비롯해 인종차별과 외모차별, 연령차별, 학력차별 등 수많은 불평등과 불의한 관습 속에 폭력이 내재되어 있다는 것이다.

총회는 교회 역시 권위주의와 수직적 구조, 성장 중심의 문화, 특정 집단 중심의 배타성 역시 상징적 폭력의 모습이 될 수 있다고 분석한다. △생태영성을 갖춘 교회 △지역사회와 함께하는 교회에 이어 세 번째 순례인 '평화를 다리놓는 교회'에서는 '평화 인지 감수성' 가치 회복을 핵심 과제로 제시한다.

평화 인지 감수성은 "다양한 폭력으로 인해 발생하는 일상적인 삶에서의 차별과 불균형을 인지하고 그것이 평화를 파괴하고 있다는 사실을 깨닫는 능력"이다. 생생순 10년 정책문서는 성경이 말하는 평화를 "개인의 안녕이 아니라 공동체적 평화"로 규정하고, 평화는 '나'만 안전한 상태가 아니라 '너'의 필요가 채워질 때 비로소 가능한 삶이라고 강조한다.

"평화라는 말은 근본적으로 개인적인 개념이 아니라 공동체적인 개념"이며 "자신에게 문제가 없고 스스로 만족하는 삶을 산다고 해서 평화롭다고 말하기 어렵다"는 설명이다. 결국 성경이 말하는 평화는 혼자 누리는 안정이 아니라 서로의 삶을 돌보고 함께 살아가는 공동체적 삶의 방식이라는 의미다.

정책 문서에 따르면 '평화를 다리 놓는 교회'의 핵심어인 '평화'의 의미는 "약자의 고통을 외면하지 않는 평화, 공동체를 새롭게 세우는 평화"다. "드러나지 않지만 실재하는 폭력으로 고통받는 사람들과 함께 연대하여 새로운 평화를 만드는 길"이고, "왜곡되고 무너진 가짜 평화를 다시 예수의 평화로 세워 가는 과정"이다. 평화는 갈등이 없는 상태를 유지하는 것이 아니라 폭력으로 상처 입은 생명을 회복하고 공동체를 새롭게 세워 가는 일인 것이다.

#약자의 고통을 외면하지 않는 평화

이번 정책에서 평화 인지 감수성 회복과 함께 또 하나의 핵심은 '정의로운 평화(Just Peace)'다. 정의 없는 평화는 진정한 평화가 될 수 없고, 차별과 억압, 혐오와 배제가 유지된 채 침묵만 강요되는 상태는 성경적 평화가 아니라는 설명이다.

정책문서는 "성경이 말하는 평화는 관계와 공동체의 회복이며 그 중심에는 정의가 있다"며 "'평강하다 평강하다 하나 평강이 없다'는 예레미야의 외침은 오늘의 시대에도 여전히 유효하다"고 지적한다. 따라서 "수많은 상징적 폭력을 가려내고 그 속에서 평화롭지 못한 사람들의 신음에 귀 기울이면서 예수님의 참된 평화는 시작된다"며 "성경의 평화는 약자의 고통을 외면하지 않는 평화이며 공동체를 새롭게 세우는 평화"라고 피력한다.

특히 교회 안에서는 갈등 전환과 회복적 정의의 실천이 중요하다는 설명이다. 이를 위해 "교회 내 갈등 전환을 위해 비폭력적 대화를 기반으로 한 회복적 정의를 실천한다"며 민주적 의사소통과 합의 과정을 통해 공동체의 갈등을 회복적으로 풀어 가야 한다고 제안하고있다.

아울러 인간과 자연, 교회와 지역사회, 공동체와 공동체 사이의 관계망이 회복되는 '공생'의 관점에서 평화를 이해하고, "각자도생이라며 뿔뿔이 자신의 생명을 찾아 나서는 것은 타락이며 죽음"이라고 경고한다.

#평화를 다리놓는 교회들

이러한 평화 실천은 현장에서 구체화되고 있다. 본교단에서는 세상의소금염산교회(장석현 목사 시무)가 솔틴비전센터를 세우고 기독교 평화교육을 실천하고 있다. 특히 평화나루도서관은 다섯 갈래의 평화의 차원(나, 공동체, 역사, 생태, 영성)을 비전으로 삼고 복음에서 찾은 균형과 환대, 소통을 통해 평화의 길을 세상에 증언하는 비전을 제시하고 있다.

탈북민 리더 아카데미를 운영하며 탈북민들이 또 다른 탈북민을 섬길 수 있도록 교육하는 하나로드림교회(송혜연 목사 시무)도 눈길을 끈다. 탈북민 목회자인 송혜연 목사가 개척한 이 교회는 탈북민과 통일 선교에 비전을 품은 남한 성도들이 함께 공동체를 이뤄 가고 있다. 교회는 '남북의 성도들이 함께 통일선교사를 파송하는 교회'로 비전을 세우고, 탈북민을 단지 도움의 대상이 아니라 함께 배우고 사역하는 공동체의 주체로 세워 가는 평화 공동체의 모습을 보여주고 있다.

타교단이지만, 한국기독교장로회 가온교회(오세욱 목사 시무)는 '평화를 삶으로 실천하는 공동체'로 가장 구체적인 사례 가운데 하나로 소개된다. '교회가 지역사회에 기여할 수 있는 것이 교육운동'이라는 목회 철학으로 지역의 평화교육을 감당하는 가온교회는 '정의로운 평화, 아름다운 기쁨'을 교회의 중요한 가치로 삼고 있다.

무엇보다 가온교회는 예배에서도 평화교육을 실천하는 것으로 유명하다. 오세욱 목사는 "한 달 동안 동일한 주제와 본문으로 예배를 드리고 있다"며 △첫째 주는 어린이와 청소년이 함께하는 세대통합예배 △둘째 주는 말씀을 삶으로 돌아보는 예배 △셋째 주는 삶을 나누는 나눔예배 △넷째 주는 침묵기도 중심의 침묵예배를 드리고 있다고 설명했다 특히 오 목사는 "교회 안의 수직적이고 권위적인 문화를 넘어 민주적 의사소통과 합의 과정을 중요하게 여기도 있다"며 " 성도 개개인의 존재를 있는 그대로 받아들이는 공동체를 지향한다"고 덧붙였다.

이 밖에도 가온교회는 청소년 방과후 대안학교인 그물코학교와 그물코평화연구소를 운영하며, 평화교육과 민주시민교육을 통해 의사소통·갈등 전환·공론장 구성·마을공동체 지원 등에 집중하고 있는 것으로 유명하다.

#평화를 세우고 확산하는 교회의 로드맵

'생생순 10년'은 이번 정책의 활성화를 위해 2031년까지의 단계별 로드맵과 실천지침도 함께 제시하고 있다.

1단계(2024~2027년)는 '평화 조성(Peacemaking)' 단계다. 교회 내부의 평화를 세우는 시기로, 평화 인지 감수성 회복과 비폭력 공동체 문화 형성, 갈등의 회복적 전환에 집중한다. 정책문서는 교회 안의 상징적 폭력 문화를 인식하고 개선하는 일이 우선돼야 한다고 강조한다.

이어 중간평가 단계에서는 평화교육이 실제로 교회 안의 문화 변화를 이끌어 냈는지 점검한다. 평화 인지 감수성의 변화와 상징적 폭력 문화 개선 여부, 세대와 성별이 함께 참여하는 민주적 의사소통 구조 형성 등이 주요 평가 항목으로 제시됐다.

2단계(2027~2031년)는 '평화 확산(Peacebuilding)' 단계다. 교회 내부를 넘어 지역사회와 세계 속으로 평화를 확장하는 시기다. 정책은 교회가 기독 NGO 및 지역사회와 연대해 평화 감수성 확산을 위한 교육과 문화 활동에 참여해야 한다고 제안한다. 또한 폭력에 노출된 여성과 어린이, 청소년, 외국인 등을 돕고 생태 위기 문제에도 적극적으로 참여해야 한다고 강조한다.

정책문서는 마지막으로 2032년 평가 단계에서 교회가 평화 인지 감수성과 평화 문화를 얼마나 확산시켰는지, 정의로운 평화와 화해의 공동체로서 교회 됨의 본질을 얼마나 회복했는지를 점검해야 한다고 설명한다.

'평화를 다리놓는 교회' 정책은 경쟁보다 공생을, 성장보다 돌봄을, 혐오보다 환대를 선택할 때 교회가 다시 복음의 자리로 돌아갈 수 있다는 답을 명확히 제시한다. 생생순 10년에서 '생명의 길, 샬롬-평화를 다리 놓는 교회'는 핵심은 상처 입은 사람들의 목소리에 귀 기울이며 차별과 배제를 넘어 서로 함께 살아가는 것이야말로 오늘 교회가 회복해야 할 평화의 본질임을 분명히 보여주고 있다.
최은숙 기자