선교신학자 데이비드 보쉬(David J. Bosch)는 '선교는 우선적으로 교회의 행위라기보다는 하나님의 속성'이라고 정의하며, '하나님은 선교사 하나님이다'라고 강조했다. 즉 선교의 주체는 하나님이며 교회는 선교에 참여하도록 보냄 받은 공동체라는 것이다. 위르겐 몰트만(Jurgen Moltmann) 역시 교회는 예수의 메시아적 역사에 참여하고, 성령의 현존과 능력 안에서 살아가며, 미래의 하나님 나라를 위한 잠정적인 실재로서 현존한다고 역설했다.

오늘날 선교 현장에서 AI는 보조적 역할을 넘어 필수적 수단이 되고 있다. 이는 과거 교회가 세상을 바라보는 관점과 사회 참여의 우선성에 따라 복음주의와 에큐메니칼로 나뉘었던 갈등과는 차원이 다른, 존재론적이고 근본적인 도전을 내포한다. AI의 등장은 단순히 선교 방법론의 변화가 아니라, 교회 정체성의 핵심을 위협하는 문제를 초래할 수 있기 때문이다.

현재 전쟁 중인 여러 국가들은 이미 AI기반의 군사시스템을 적극적으로 활용하고 있다. AI가 드론 공격의 대상을 실시간으로 파악해 정밀 타격을 수행하는 사례는 더 이상 영화 속 이야기가 아니라 흔한 일상이 되고 있다. 초기에는 인간이 최종 결정을 내렸지만, AI의 정확성과 신속성이 증가함에 따라, 인간의 개입은 오히려 군사적 효율성을 저해하는 요소로 간주되고 있다. 결국 인간의 역할은 AI가 내린 결정에 최종 승인 버튼을 누르는 형식적 존재로 축소될 수 있다. 현재로선 전쟁 중에 AI 활용의 윤리적이고 법적인 통제가 부재하여, 이는 미래의 물리적 AI가 전투 상황에서 독자적인 판단과 실행을 수행할 수 있는 위험성을 높인다.

에릭 슈미트(Eric Schmidt)는 '인터넷은 인류가 발명해 놓고도 이해하지 못하는 최초의 발명품이며, 역사상 최대 규모의 무정부주의에 대한 실험이다'라고 정의한 바 있다. 오늘날 우리가 선교를 수행하는 디지털 공간 역시 이러한 무질서와 통제 불능의 속성을 공유한다. 교회가 이 공간에서 복음의 중심성을 유지하며 선교의 주도성을 잃지 않으려면, 기술에 대한 비판적이고 성찰적인 접근이 필수적이다. 그렇지 않으면, 교회는 AI가 설정한 방향과 판단을 그대로 수용하며 디지털 콘텍스트에 함몰될 위험을 감수해야 한다.

AI가 설교의 내용을 주도하고, 전도의 전략과 목회적 돌봄의 우선순위와 기준마저 설정하기 시작한다면, 교회가 본래 지향했던 '하나님-세상-교회'의 신학적 관계 구조는 심각한 위협을 받을 것이다. 이 관계는 '하나님-세상-AI'로 변질되어, 교회는 선교 도구의 주체로서가 아니라 세속화되어 선교의 대상으로 전락할 가능성까지 존재한다.

AI가 데이터를 바탕으로 효율적이고 합리적인 선교활동을 지원할 수는 있지만, 인간의 내적 변화와 진정한 제자도 형성은 성령의 역사와 인격적 만남 없이는 이루어질 수 없다. 교회는 연약함에도 불구하고 하나님께서 선택하시고 사용하시는 유일한 복음의 전달자이며, 그리스도의 몸으로서 인격적 교제와 돌봄을 실천하는 공동체이다. 디지털 기술과 AI는 어디까지나 변하지 않는 진리와 교회의 정체성을 지키고 하나님의 선교를 섬기는 보조적 도구로서 제한돼야 한다. AI가 아무리 정교해질지라도, 하나님은 인간 공동체인 교회를 통해 세상을 구원하시겠다는 구속사적 의지를 철회하지 않으신다.

목회자는 권위를 내려놓고 자신을 개방하여 자신을 포함한 교회 공동체 모두 주체적으로 플랫폼에 참여하고 공유하도록 한다. 성경적 진리를 견고히 유지하고 하나님 중심성과 성령 의존의 원칙을 지키며, 열린 마음으로 성숙한 해석학적 역량을 갖춘 공동체로 나아가야 한다. 결국, 지속가능한 선교의 핵심은 기술적 효용성이 아니라 복음의 본질적 진리와 성령의 주도성을 견지하는 데 있다. 이러한 신학적 긴장과 지속적인 성찰이 바로 디지털 시대에 우리가 추구해야할 진정한 '지속가능한 선교'의 길이다.

최용준 박사 / 열두광주리 대표