20세기의 권력은 편집자의 손끝에서 나왔다. 무솔리니, 레닌, 간디, 처칠처럼 연설에 능하고 대중을 호도하거나 설득하며 사고와 여론을 결정하는 소수의 '사람'이 영향력을 행사했다. 그렇다면 지금 현대 사회에서 공적 대화의 주제를 결정하고, 사람들이 무엇을 생각하고 말할지 결정하는 것은 무엇인가? 바로 '알고리즘(Algorithm)'이다. 바야흐로 권력의 주체가 '인간'에서 '다른 것'으로 전환된 것이다.

소셜미디어, 언론, 유튜브 등 모든 정보의 통로에서 편집자의 자리는 이제 알고리즘이 차지했다. 편집의 권력을 AI에게 넘겨준 시대가 된 것이다. 유튜브와 소셜미디어가 널리 퍼지면서 세상은 더 아름다워졌는가? 오히려 가짜뉴스, 음모, 증오, 적대감이 증폭되지 않았는가? 플랫폼 기업들은 소비자를 서비스의 주체로 보지 않는다. 그들의 목적은 오직 소비자가 자신의 플랫폼에 더 오래 머물게 하는 것이다.

이를 위해 알고리즘은 사용자가 좋아할 만한 유사한 내용을 끊임없이 추천하고, 편향된 사고를 갖는다 해도 방치한다. 사용자 참여라는 그럴싸한 포장 뒤에는, 사용자의 '감정 버튼'을 자극하여 팝콘을 먹듯 무비판적으로 콘텐츠를 소비하게 만들려는 의도만이 존재한다. 수많은 현대인은 자신도 모르는 사이에 거대 기업의 기니피그(실험용 쥐)가 돼, 공포, 분노, 탐욕의 감정을 소비하고 있다. 기억해야 할 점은, 알고리즘 자체에는 나쁜 의도가 없다는 것이다. 단지 '체류 시간 증대'라는 목표를 수행할 뿐, 그 결과가 선한지 악한지는 고려하지 않는다.

AI 시대의 이러한 디지털 환경은 목회에 있어 명확한 '양날의 검'이다. 먼저 '기회'의 측면이다. AI는 목회자의 훌륭한 '공동 협력자'가 될 수 있다. 반복적인 행정 업무에서 해방시켜 목회자가 보다 본질적인 '관계 사역'에 집중하도록 돕는다. 또한 지리적 제약을 뛰어넘는 '초월적 연결'을 통해 새로운 형태의 영적 공동체를 형성하게 하며, 디지털 플랫폼을 통해 전 세계 누구에게나 복음을 빠르고 넓게 전할 수 있는 '접근성'을 제공한다. 반면 '위협' 또한 치명적이다. 효율성 뒤에 숨은 '본질 상실'의 위험이 있다. 기술에 지나치게 의존하다 보면 선교의 본질인 영혼 돌봄을 놓칠 수 있다. 또한 디지털 공간은 사람을 고유한 인격이 아닌 데이터나 숫자로 분류하여 부품처럼 취급하는 '업무의 주체성 상실'을 초래할 수 있다. 설교작성과 성경공부 교재를 AI에게 전적으로 의존하면, 마치 가공식품만 유통하면서 정작 스스로 농사 짓는 법을 잊어 버리는 것과 같다. 무엇보다 교회가 선교의 주체가 되지 못하고, 세속적 기술 논리에 지배받게 될 가능성을 경계해야 한다.

익명성 뒤에 숨어 책임감은 옅어지고 관계는 얕아지며, 정보의 홍수 속에 진리가 파묻힐 위험이 큰 이 시대에 현대 선교는 어떻게 나아가야 할까? 이를 위해 네 가지 기둥이 필요하다. 첫째, '네트워크(Network)'다. 특정 기관이 중심이 되는 중앙집권적 구조가 아니라, 여러 교회와 단체, 개인이 수평적으로 연대하여 함께 일하는 구조를 만들어야 한다. 둘째, '플랫폼(Platform)'이다. 공공, 금융, 유통 등 모든 분야가 이미 데이터 기반으로 움직이고 있다. 선교 자원과 콘텐츠를 한데 모아 관리하는 디지털 생태계를 구축하여 데이터에 기반한 정교한 선교 전략을 수립해야 한다. 셋째, '하이브리드(Hybrid)'다. 온라인의 만남이 그것으로 끝나지 않고, 반드시 오프라인의 실제 공동체와 삶의 현장으로 이어지도록 연결하는 전략이 필수적이다. 넷째, 'AI 보조 파일럿(AI Co-pilot)' 원칙이다. 이것이 가장 중요하다. 번역이나 데이터 분석 같은 지원 업무는 AI에게 과감히 맡기되, 사람을 돌보고 영적인 결단을 내리는 핵심적인 역할은 반드시 '인간'이 해야 한다는 원칙을 고수해야 한다. 기술은 도구일 뿐, 그 주인이 되어서는 안 된다. 알고리즘이 이끄는 대로 표류할 것인가, 아니면 알고리즘을 복음의 도구로 길들일 것인가. 교회의 지혜가 그 어느 때보다 필요한 시점이다.

최용준 박사 / 열두광주리 대표