흔들리는 이란 정권… 무슬림 배경 기독교인들이 마주한 현실
[ 특별기고 ]
작성 : 2026년 01월 28일(수) 10:47 가+가-
중동 전문가의 눈으로 본 이란 사태

경제 악화와 지도부에 대한 국민 신뢰 하락으로 이란 시민들의 시위가 연일 이어지고 있다. /사진출처 페이스북

테헤란 시내를 가득 채운 시위 행렬 /사진출처 페이스북
현재 진행되고 있는 이란 사태의 직접적인 도화선은 붕괴 직전에 이른 경제 상황이다. 시위는 2025년 12월 28일 수도 테헤란의 상업 및 무역 지구에서 경제적 불만으로 시작되었으나 이후 며칠간 기존 정치 체제에 대한 분노와 좌절이 담긴 구호로 바뀌었다. 해외 매체와 현장 목격자들에 따르면 1월 8일과 9일 밤에 가장 많은 인명 피해가 발생했다고 한다.

이란 화폐 리알화 가치의 폭락과 살인적인 인플레이션은 테헤란 최대 전통시장인 그랜드 바자르의 상인들조차 파업으로 내몰았으며 국민의 30%가 빈곤선 아래로 추락한 현실은 '생존을 위한 저항'을 촉발시켰다. 그랜드 바자르 상인들은 전통적으로 정권의 지지 기반이었으나 리알화 가치 폭락과 경제난으로 인해 파업과 시위에 동참했고, 그 결과 강한 탄압을 받았다. 하지만 이번 시위가 과거와 다른 점은 경제적 불만이 단순한 정책 개선 요구에 머물지 않고 최고 지도자 하메네이(Khamenei, 86세) 퇴진과 같은 근본적인 정치적 변화를 요구하는 운동으로 변모했다는 점이다. 미국에 망명 중인 레자 팔레비의 시위 촉구도 상당한 영향을 미쳤다.

경제 악화와 국제 제재 강화 그리고 외부 공격에 대응하는 국가 방어 능력에 대한 국민의 신뢰 하락이 겹치면서 시위는 전국적으로 확산되었다. 이번 사태는 표면적으로 경제 문제에서 시작되었으나 그 뿌리에는 깊은 정치적·사회적 갈등과 정권에 대한 불신이 자리 잡고 있었다. 2022년 마흐사 아미니('히잡 착용 불량'을 이유로 종교경찰에 체포된 후 구금 도중 의문사) 사건 이후 이란 시위에서 여성들은 '여성·생명·자유'라는 구호를 외치며 주도적인 역할을 했으며 그 결과 많은 여성이 보안군의 표적이 되었다. 그리고 이스라엘과의 대치와 공격으로 인해 이란 혁명 수비대의 위상이 약화되었고 정권에 대한 뿌리 깊은 불신이 증폭되었다. 현재의 이란 사태는 단순히 우발적인 사건이 아니라 수십 년간 대중의 요구와 불만이 쌓인 과정의 정점이다. 정부가 유화책과 강경책을 병행하며 시간을 벌려 했지만 이미 임계점을 넘은 국민의 불신을 해소하기에는 역부족으로 보인다.

또 다른 원인은 테헤란이 수십 년간 고수해 온 '전방위 방어' 전략이 실패했기 때문이다. 전방위 방어' 전략은 대리 세력과 미사일, 드론, 사이버전 능력을 활용해 전쟁의 위협을 이란 영토 밖에서 차단하려는 구상이었다. 그러나 오늘날 이란의 '전방위' 동맹국 중 일부는 이탈했거나 이스라엘의 위협에 맞서 이 전략을 실행하기에는 지나치게 약화되었다. 2024년 말 시리아의 바샤르 알아사드 정권이 무너졌고 이스라엘이 헤즈볼라 지도부를 제거하면서 이란은 가장 강력한 두 방패를 잃었다. 이러한 정책 추구는 결국 요동치는 내부 갈등(반정부 시위와 민심의 이반, 혁명수비대와 정치권 사이의 의견 대립, 소수 민족 및 종파 간의 갈등)과 붕괴 직전의 경제 그리고 대부분의 이웃 국가와의 관계 악화라는 결과를 초래했다.

이처럼 외부의 방패가 사라지고 내부의 민심조차 흔들리는 지금, 종교와 정치를 결합한 독특한 형태의 이란 정권에 대하여 리비아 벵가지대학교 지브릴 알오바이디 교수는 한 가지 처방을 내놓았다. 그는 이란 정권이 개혁되어 지역적·국제적으로 수용 가능한 체제로 전환되어야 한다고 주장했다. 외부 세력이 이란을 공격하여 국가를 전복시키고 국가 기관이 붕괴되면 일부 핵물질이 이란 밖으로 밀반출되거나 비정부 무장 단체에 넘어갈 위험이 있다는 것이다. 그러나 이란에 요구되는 개혁에는 정치적 다양성뿐 아니라 종파적, 민족적 다양성까지 포함되어야 한다. 이란 내에서 시아파 이슬람이 아닌 종교(순니파 무슬림, 기독교인, 바하이)와 민족 집단(쿠르드족, 발루치족, 아랍족, 아제리족, 투르크멘족)이 차별을 받고 있기 때문이다.

이번에 이란 당국이 시위로 인한 사망자 수를 공개했지만 해외 언론은 신뢰할 만한 통계로 받아들이지 않고 있다. 사망자 대부분은 북서부의 쿠르드족 다수 거주 지역에서 발생한 것으로 알려졌고 가장 많은 유혈 사태가 발생하는 곳은 남동부의 시스탄-발루치스탄 주이다. 이곳에 거주하는 발루치인들은 순니파 소수 민족으로서 시아파 정권으로부터 경제적·종교적 차별을 받아왔고 시위가 발생할 때마다 강경한 무력 진압의 대상이 되었다.

많은 이란 출신 그리스도인들은 시아파 무슬림 배경을 가지고 있다. 이들은 순니파 배경의 무슬림들과는 이슬람에 대한 이해가 약간 다르다. 이란의 역사 속에서 이슬람은 페르시아인들에게 강제로 받아들여진 종교였다. 이런 배경 때문에 시아파 이란 무슬림이 예수 그리스도를 믿게 되면 대부분 즉각적인 자유와 해방감을 경험한다. 하지만 이란의 '무슬림 배경의 기독교인들(MBB)'은 이슬람에서 형성된 규율과 자기 통제의 습관 때문에 그리스도인이 된 이후에도 신앙 실천에서 지나치게 형식적이거나 율법적인 경우가 있다.

과거 메흐디 디바즈(1935~1994)와 하이크 호브세피안 메흐르(1945~1994)가 겪었던 '조작된 혐의'와 참혹한 순교의 역사는 오늘날 이란 정권이 휘두르는 칼날이 결코 새로운 것이 아님을 보여준다. 이러한 박해와 살해 위협 속에서도 참 진리이신 예수 그리스도를 만난 이란인들은 복음 전파를 멈추지 않았고 그 결과 지금도 회심자들이 계속 늘어나고 있다.

우리는 이란 사태를 단순한 정치적 격변이나 인권 위기로만 볼 것이 아니라, 어둠이 깊어질수록 더욱 빛나는 순교자들의 피 위에 세워진 이란의 '무슬림 배경의 기독교인' 교회를 기억하며 그들을 위해 기도해야 할 때이다.



공요셉 목사 / 총회 파송 E국 선교사
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