데이터 홍수 시대이다. 21세기는 디지털 소통 시대이기에 리터러시(literacy)가 중요하다. 손안의 작은 화면은 세상의 거의 모든 답을 품고 있는 듯 보이지만, 정작 인간이 무엇을 위해 살아야 하는지에 대한 질문에는 침묵한다. 리터러시가 생존의 기술이 되었다. 더 이상 글자를 읽고 쓰는 능력만으로는 충분하지 않다. 디지털 리터러시, 미디어 리터러시가 기본 소양이 되었다. TGIF(Twitter, Google, iPhone, Facebook)로 대변되는 스마트 미디어 시대는 직접 소통의 장을 축소시키고 있다.

유네스코는 디지털 리터러시를 "디지털 기술을 활용하여 정보를 안전하고 적절하게 탐색하고, 관리하며, 이해하고, 통합하고, 소통하고, 평가하고, 창조하는 능력"이라 정의한다. 특히 코비드-19 팬데믹 이후, 우리의 삶은 급속히 비대면 미디어 중심으로 재편되었다.

가짜 뉴스와 편집된 진실, 알고리즘이 설계한 세계관 속에서, 믿음은 어떤 언어를 사용해야 하는가. 자칫 형이상학적 영성의 능력이 인본주의에 기초한 형이하학적 데이터와 소비 문화의 흐름에 잠식당하고 있는 것은 아닐까. 그 염려가 마음을 떠나지 않는다.

인공지능의 지배 속에서 신앙의 기저(基底)는 어디에 두어야 하는가. 신앙은 여전히 인간의 내면에서 자라나는 것인가, 아니면 데이터화된 콘텐츠로 소비되는 것인가. 다만 분명한 것은, 믿음 역시 읽고 해석하는 능력을 요구한다는 사실이다. 기독교 신앙의 세 기둥은 성경, 예수님, 성령님이다. 성경을 읽는 눈, 시대를 분별하는 눈, 자신을 성찰하는 눈. 이것이 무너지면, 신앙은 신앙의 외피만 남는다. 본질을 잃어버리게 만드는 미디어 홍수 시대에서, 가짜 말씀을 읽어내는 믿음 리터러시가 절실히 요구된다.

작금의 사회와 교회에서 인간의 삶의 형태는 분명히 달라졌다. 예배당보다 화면이 익숙한 세대가 등장했다. 공동체보다 개인의 취향이 앞선다. 신앙의 깊이보다 신앙의 편의성이 우선된다. 질문은 불편해지고, 의심은 곧 불신으로 오해받는다. 교회 안에서도 비슷한 장면을 본다. 말씀을 스스로 읽지 않는 신자. 요약본만 찾는 신앙. 출처가 불분명한 영적 메시지가 SNS를 타고 떠돈다. "누가 그러더라"라는 말이 "성경이 말하길"로 대신한다. 믿음의 판단 기준이 계시가 아니라 여론이 된다. 이때 필요한 것이 믿음의 리터러시이다. 무엇이 성경적인가를 분별하는 능력, 무엇이 복음의 본질인가를 가려내는 힘이 절실히 요구된다.

이제는 믿음의 리터러시를 바로 세워야 할 때이다. 기술을 거부하자는 말이 아니다. 데이터를 적으로 삼자는 주장도 아니다. 다만, 무엇이 주인이고 무엇이 도구인지를 분명히 하자는 것이다. 믿음은 결코 알고리즘의 산물이 아니다. 믿음은 관계에서 자라고, 말씀 안에서 성숙한다. 빠른 정보의 시대일수록, 신앙은 느려져야 한다. 넘치는 말의 시대일수록, 침묵은 깊어져야 한다. 선택당하는 시대일수록, 우리는 스스로 분별해야 한다.

믿음의 리터러시는 결국 삶의 방향을 정하는 능력이다. 무엇을 보고, 무엇을 듣고, 무엇을 따를 것인가를 결정하는 힘이다. 이 힘이 약해질 때, 신앙은 흔들린다. 이 힘이 바로 설 때, 세상 한가운데서도 우리는 길을 잃지 않는다. 지금, 다시 읽어야 할 때다. 말씀을, 시대를, 그리고 자기 자신을.



김철경 장로 / 새문안교회 은퇴