바울이 갈라디아교회에 편지를 쓰면서 "때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라(갈 4:4~5)"라고 했다.

때가 어떻게 찼을까? 흔히 하나님은 정확한 때에 역사하신다고 한다. 그러면 예수님을 보내신 것도 그렇다. 모든 조건이 무르익었을 때 예수님을 보내셨을 것이다. 무슨 조건이 어떻게 무르익었을까?

우선 성전이 무너지고 회당이 들어선 사실을 꼽을 수 있다. 주전 586년에 남 왕국 유다가 바벨론에 망했다. 성전은 불에 탔고 백성들은 포로로 끌려갔다. 더 이상 성전에서 제사를 지낼 수 없게 되었다. 그렇게 해서 회당이 성전을 대신하게 된다. 전에는 성전에서 제사를 지내는 것이 중요했는데 이제는 회당에서 율법을 연구하는 것이 중요하게 되었다. 바벨론 포로에서 돌아온 다음에도 회당이 이스라엘의 중심이었다. 안식일이면 모여서 예배를 드렸고 평일에는 마을회관으로 썼다.

바울이 그런 회당을 중심으로 복음을 전했다. 회당에 모이는 사람들은 구약을 알고 있었으니 당연한 선택이다. "여러분이 기다리는 메시야가 예수님이다"라고 할 수 있었다. 구약을 모르는 사람에게는 이런 메시지가 불가능하다.

회당에는 유대교에 매력을 느끼는 이방인도 같이 모였다. 사도행전에서는 그들을 경건한 사람들, 혹은 하나님을 경외하는 사람들이라고 한다. 유대교로 개종하려면 할례를 받아야 했는데, 마취제나 소독약이 없던 시절이었으니 할례가 상당한 진입 장벽이었다.

바울이 복음을 전할 때 유대인들은 반발하고 오히려 이방인들이 반색한 이유가 여기에 있다. 할례나 율법이 아닌 그리스도를 믿는 믿음을 말했기 때문이다. 유대인들로서는 묵과할 수 없는 말이었다. 돌로 쳐서라도 그 입을 다물게 해야 한다. 이방인들은 다르다. 지금까지 할례가 큰 장애물이었는데 그게 아니라는 말을 들은 것이다. 그들은 복음이 전파되기만 하면 믿기로 작정된 사람들이었다. 결국 성전이 무너지고 회당이 그 자리를 대신한 것이 때가 차기 위한 하나의 조건이었다.

두 번째로 '70인역'을 들 수 있다. 주전 250년경에 모세오경을 시작으로 100여 년에 걸쳐서 구약을 헬라어로 번역하는 작업이 이루어졌다. 당시 히브리어는 랍비들이나 아는 종교 언어였다. 디아스포라는 헬라어를 썼고 팔레스타인에 있는 유대인은 아람어를 썼다. 이런 형편이었으니 '70인역'이 헬라 문명을 받아들인 모든 곳에 복음을 전하기 위한 사전 작업인 셈이다.

유대인들이 오랜 식민 생활 끝에 언어를 잃어버리는 바람에 히브리어를 모르는 유대인들을 위해서 '70인역'을 번역했다는 말을 들은 적이 있는데, 사실과 다르다. 당시 유대인들은 나라를 잃은 난민이었다. 그들이 무슨 수로 그런 방대한 작업을 한단 말인가? 게다가 유대인들에게는 선민의식이 있다. 그들 정서로는 성경을 헬라어로 번역하는 것보다 히브리어를 모르는 유대인들에게 히브리어를 가르치는 것이 어울린다.

당시는 알렉산더가 세운 헬라 제국이 애굽, 시리아, 소아시아, 마게도니아로 갈라진 때였다. 이스라엘은 애굽의 속국이었는데 애굽의 프톨레미 2세가 유대 율법서를 헬라어로 번역하고 싶어 했다. 또 인구 100만에 이르는 세계적인 도시 알렉산드리아의 도서관장 데메트리우스는 세계의 모든 책을 소장하고 싶어 했다. 이렇게 해서 '70인역'이 탄생하게 된다. '70인역'이 없었으면 기독교는 구약 없이 신약만 있는 종교가 됐을 것이다.

세 번째로는 전쟁이 그친 평화 시대였다는 사실을 꼽을 수 있다. 당시는 '팍스 로마나(로마의 평화)' 시대였다. 지중해 일대가 다 로마의 통치 질서에 편입됐다. 모든 길은 로마로 통한다는 말이 있다. 로마는 군사적인 목적으로 도로를 정비했지만 교통이 그만큼 편해졌다. 그 도로를 통해서 복음이 뻗어나갈 수 있게 되었다.

여행을 뜻하는 영어 단어 'travel'은 라틴어 '트레팔리움(trepalium)'에서 유래했다. 트레팔리움은 세 개의 구덩이라는 뜻의 고문 도구다. 요즘은 누구나 여행을 좋아하지만 예전에는 여행이 죽음을 각오한 노정이었다. 'trouble'이 'travel'에서 파생된 단어다. 'travel'에는 'trouble'이 따른다.

여행을 하는 사람은 제우스를 '제우스 쿠세니오스'라고 했다. '여행자의 신'이라는 뜻이다. 병상에 있는 사람이 하나님을 '여호와 라파'라고 하고 전쟁을 앞둔 군인이 하나님을 '여호와 닛시'라고 하는 것과 같은 경우다. 누구나 신의 가호를 바랄 만큼 힘들고 어려운 일이 여행이었다. 교통 사정도 안 좋고 숙박 시설도 제대로 갖춰지지 않은 탓도 있지만 무엇보다 치안이 불안했기 때문이다. 언제 강도를 만날지 모른다. 산짐승을 만날 수도 있다. 그런데 팍스 로마나 시대를 통해서 그 문제가 해결된 것이다. 그렇지 않았으면 전도 사역에 상당한 장애가 있었을 것이다.

네 번째로는 알렉산더가 대제국을 이룬 여파를 들 수 있다. 알렉산더는 주전 356년에 태어나서 주전 336년 스무 살의 나이에 왕위에 오르고, 주전 323년 서른세 살의 나이에 생을 마감했는데, 그가 정복했던 땅을 지금의 세계 지도에 표시하면 리비아, 수단, 에티오피아, 이집트, 그리스, 이스라엘, 요르단, 레바논, 불가리아, 세르비아, 크로아티아, 헝가리, 우크라이나, 튀르키예, 아르메니아, 시리아, 리비아, 이란, 이라크, 아프가니스탄, 인도 일부를 다 아우르게 된다.

알렉산더는 자신은 물론이고 부하들도 정복지 여자와 결혼하게 했다. 앗수르의 혼혈 정책과는 다르다. 그때는 앗수르 혈통은 보존하면서 피지배민족들만 혼혈로 만들었는데, 알렉산더는 사해동포주의를 꿈꿨다. 가는 곳마다 헬라 문화를 이식했다. 그가 이룬 대제국 어디에서나 헬라어만 하면 의사소통이 가능하게 되었다. 또 그의 정복 사업으로 유대인이 광범위하게 분산됐고, 유대인들은 열 명만 모이면 회당을 세웠으니 그것이 다 복음 전파를 위한 토양이 됐다. 이런 다양한 조건이 무르익었을 때 하나님이 예수님을 보내셨다.

헬라어로 '때'를 '크로노스'라고도 하고 '카이로스'라고도 한다. 크로노스는 그냥 시간이 가면 이르는 때이고 카이로스는 특정한 사건이 있는 때이다. 크로노스의 때가 이르기 위해서 필요한 것은 지구의 자전과 공전뿐이다. 하지만 카이로스의 때가 이르려면 특별하게 의미가 부여된 사건이 이뤄져야 한다.

낚시를 즐기는 사람이 있다고 하자. 열 마리만 낚기로 하고 낚시를 시작했다. 열 마리를 낚으면 일어설 때가 된 것이다. 이런 식으로 때를 말한다면 카이로스이다. 하지만 애초에 시간을 약정하고 낚시질을 시작했으면 얘기가 다르다. 그때는 몇 마리를 낚았는지에 관계없이 지나간 시간이 기준이다. 그렇게 해서 일어설 때를 말한다면 크로노스다.

"때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사…"라고 할 때는 크로노스가 쓰였을까, 카이로스가 쓰였을까? 당연히 카이로스일 것 같은데 크로노스가 쓰였다. 일견 의아하지만 그렇지 않다.

열 마리만 낚기로 하고 낚시를 하는 경우를 다시 생각해 보자. 열 마리를 낚으면 카이로스의 때가 이른 것이다. 하지만 카이로스의 때라고 해서 지구의 자전과 공전이 멈춘 상태에서 이루어지는 것이 아니다. 5분이 지났든지, 5시간이 지났든지 시간이 지났을 것이다. 크로노스의 때가 지나야 카이로스의 때가 이뤄지는 법이다. 모든 카이로스는 크로노스를 그 배경으로 한다.

하나님이 예수님을 보내시기 전에 미리 그 준비를 하셨다. 어느 날 갑자기 그렇게 하신 것이 아니라 이 세상 역사의 흐름 속에서 그렇게 하셨다. 한 나라가 일어서서 흥왕하고 다른 나라는 망하는 역사 속에서 생존경쟁에 몰두하는 사람들을 통해서 하나님은 예수님을 보내실 때를 가늠하셨고 이 땅에 교회를 세울 준비를 하셨다. 우리가 말하는 신구약 중간 시대를 통해서 졸지도 않고 주무시지도 않는 하나님께서 그런 일을 하셨다.

그 하나님이 지금은 무슨 일을 하고 계실까? 우리가 알 수는 없다. 우리가 할 일은 하루하루 주어진 삶을 성실하게 사는 일이다. 하나님은 그런 우리의 삶을 통해서 또 하나님의 일을 이루실 것이다. 우리가 보내는 모든 시간은 흘러 지나가는 것이 아니라 하나님 앞에 차곡차곡 쌓이는 것이다.



강학종 목사 / 하늘교회



※ 이번 회를 끝으로 '쉽게 읽는 중간사' 연재를 마칩니다. 그동안 구약과 신약 사이 400년의 시간을 따라가며 역사와 신학을 쉽고 친절하게 풀어주신 강학종 목사님과 애독해 주신 독자 여러분께 감사드립니다.