소통에 관한 인터뷰를 위해 언젠가 CGN TV에 출연한 적이 있다. 이홍렬 집사가 진행하는 프로였는데 인터뷰 마지막 부분에서 이런 이야기를 했었다. 지금 한국교회가 잘 못하는 부분이 있다면 로마서 12장 15절 말씀이 아닐까 싶다고. '즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라'는 그 말씀. 이게 곧 이웃사랑인데 우리는, 교회는 말씀처럼 행하고 있는지를 돌아보자고.

그런데 이 말씀을 떠올릴 때면 간혹 그런 생각을 한다. 함께 즐거워하는 게 어려울까 아니면 함께 우는 게 더 어려울까? 아마도 함께 즐거워하는 게 더 어려울 것 같다. 사촌이 땅을 사면 배가 아프다고 하지 않던가. 시기심 때문이기도 하겠지만 뭔가 긍정적이고 좋은 일 보다 뭔가 안 좋은 일에 더 빨리 마음이 가는 측면도 있을 것이다. 이 심리를 정교하게 이용하는 것이 바로 '분노미끼(rage bait)'다.

영국 옥스퍼드대학 출판부(OUP)는 'rage bait'(분노미끼)를 올해의 단어로 선정했다. '분노'와 '미끼'의 합성어로 소셜미디어에서 사용자의 분노를 의도적으로 유도해 클릭과 댓글, 공유율을 높이는 콘텐츠 전략이다. 작년보다 사용 빈도가 3배나 늘었다고 하는데 이는 소셜 미디어 시대에 치명적인 문제가 될 수 있다. 인간은 같은 강도의 긍정 정보보다 부정 정보에 더 강하게 반응한다. 이를 부정성 편향(negativity bias)이라고 한다. 알고리즘은 이미 이걸 이용해 분노를 연료로 사람들을 자극한다. 그럴수록 클릭은 많아지고 돈을 벌 수 있기 때문이다.

심각한 것은 이 분노가 무리 지어 움직이는 심리와 결합된다는 데 있다. 부정적인 말엔 '좋아요'가 많아지고 거기에 소속감을 느끼게 하는 것이 SNS의 분노활용 방식이다. 사람들은 양이 무리로 다니듯 다른 사람을 무작정 따라 하려는 경향이 있다. 이런 현상이 양떼효과(Herding effect)다. 그래서 주식 투자에도 '묻지마 투자'가 나타나는 것이다. 이렇게 분노가 반응을 일으키고 집단으로 확산되면 비이성적인 행동까지도 연결될 수 있다. 특별히 정치 영역에서 우리는 그런 현상을 많이 보곤 한다.

문제는 교회도 이 흐름에서 자유롭지 않다는 데 있다. 교회 단톡방에 선정적인 기사가 공유되고, "이거 진짜인가요?"라며 확인 안 된 정보가 올라온다. 교회 정책이나 교역자들에 대한 부정적인 소문과 뒷담화가 기도 제목의 이름으로 확산된다. 비난은 비판의 가면을 쓰고 분노미끼로 장전되어 성도들에게 마구 쏘아진다. 그러면 화해, 긍휼, 용납의 언어는 아예 사라지고 만다.

분노는 전염된다. '감정 감염(Emotional Contagion)'때문이다. 한 사람의 분노가 단톡방에서 소그룹으로, 소그룹에서 교회 전체로 번진다. 직접 당한 것도 아닌데 어느 순간 다 같이 화난 공동체가 되어 있다. 신뢰는 무너지고 그 사람에 대한 의심이 생기고, 왜곡된 다른 이야기가 생산된다. 끔찍한 악순환이다.

성경은 "무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고 오직 덕을 세우는 데 소용되는 대로 선한 말을 하여 듣는 자에게 은혜를 끼치게 하라"(엡 4:29)고 했다. 예수님도 분노하신 적은 있다. 하지만 그 분노는 거룩한 분노였지 혐오가 아니었다. 사랑의 언어에 분노란 없다. 교회의 소통은 '샬롬소통'이어야 한다. 상처를 헤집기보다 봉합하는 말, 분노 보다 용납하는 말이 샬롬의 언어다. 우리는 세상을 물들이는 사람들이지 세상에 물드는 사람들은 아니지 않은가.

최석규 교수 /가천대 겸임·마음오프너 저자

※ 이번 회를 끝으로 '소통의 기술' 연재를 마칩니다. 그동안 집필해주신 최석규 교수님과 애독해 주신 독자 여러분께 감사드립니다.