AI시대, 인간 존엄성과 책임 세우는 목회 가이드라인 시급
작성 : 2025년 11월 15일(토) 09:56 가+가-
한국기독교학회, 'AI와 기술시대의 영성' 주제로 제54회 정기학술대회 개최

한국기독교학회가 정기학술대회에서 'AI와 기술시대의 영성'에 대한 신학적 답변을 모색했다.

AI와 기술 발전이 인간의 본질을 흔드는 시대, 그리스도인은 어떤 영성을 견지해야 하는가?

한국기독교학회(회장:황덕형)가 지난 8일 서울신학대학교 존토마스홀에서 제54회 정기학술대회를 열고, 'AI와 기술시대의 영성'이라는 시대적 물음에 대한 신학적 답변을 모색했다.

이번 학술대회에 앞서 회장 황덕형 총장(서울신대)은 "오늘날 우리는 급변하는 사회와 문화적 도전 앞에 서 있다. 세계는 그야말로 새로운 세계질서를 세우기 위한 진통을 거듭하고 있으며 인터넷 등 발전된 문명의 이기들은 우리들에게 새로운 정체성과 창조적 변혁을 요구하고 있다"며 "우리가 주제로 삼은 AI가 펼쳐지는 앞으로의 사회는 우리들이 가장 시급하게 당면하고 있는 과제요 도전이다. 이러한 상황속에서 단순한 교리 해석을 넘어서 인간과 세계, 그리고 역사 전반의 포괄적인 총체적 이해가 신학의 필수적인 요소가 되었는데, 학적 대화를 통해 이 문제에 대한 새로운 통찰이 논의되길 기대한다"고 밝혔다.

주제강연에 나선 윤철호 박사(장신대 명예교수)는 인공지능과 인간 의식을 과학철학적 논의와 신학적 성찰의 관점에서 종합적으로 검토하며, "AI가 인간과 동일한 의미의 의식을 가질 수 있는가 라는 질문은 현대 과학철학, 신경과학, 신학을 관통하는 근본적 문제로 부상하고 있다"는 시대 상황을 먼저 짚었다.

윤 박사는 "인간 의식의 독특성은 정보 처리 성능이 아니라, 관계적 개방성, 취약성, 도덕·영적 책임성, 그리고 하나님 및 이웃과의 공감적 관계 능력에 있다"며 "AI가 고도의 수행을 보일지라도 그 수행을 주관적·영적 내면성과 동일시할 수 없다. 그러므로 AI를 인간과 동등한 인격적 주체로 재정의하기보다, 인간의 하나님 형상과 관계적 본질에 대한 이해를 재조명하는 거울로 보는 것이 타당하다"고 단언했다.

그러면서 실천신학적 함의로, "교회와 신앙 공동체는 AI를 유능한 도구로 활용하되, 인간의 존엄성과 책임을 명확히 중심에 두는 목회적·윤리적 가이드라인을 수립해야 한다"고 제언했다.

이어 학제 간 연구에 대해서는 "뇌의 의식 생성 메커니즘, 의식 지표의 정량·정성 평가, 그리고 하나님의 형상 교리의 현대적 재해석을 접속시키는 공동 어젠다를 구성해야 한다"면서, "특히 통합 정보 이론과 전역적 작업공간 이론 같은 모델을 실험적이고 공학적 설계 조건으로 번역하는 동시에, 그것이 주관적 경험에 이르지 못하는 지점에서 신학이 제공할 개념적, 규범적 언어를 명료화해야 한다"고 설명했다.

결론적으로 AI 연구의 지향점에 대해서는 "인간 대체가 아니라 인간성의 재발견에 있다. AI와의 만남은 우리로 하여금 인간 의식의 체화된 기원, 내면적 경험, 관계적 정체성을 다시 묻게 한다"며 "이 물음에 대해 과학·철학·신학이 경쟁이 아닌 상호보완적 협력으로 응답할 때, 우리는 과학기술 시대 속에서도 참된 인간성과 공동체의 선을 보존하며 증진할 수 있을 것"이라고 강조했다.

또한 박욱주 박사(연세대 연구교수)는 AI 기술시대에서 이른바 '트랜스휴먼 신학'의 갱신을 제언했다.

박 박사는 "딥러닝 기술의 혁신적 발전이 대중에게 미래에 대해 과도한 상상과 환상을 심어주었고, 특히 인간의 자연적 육체를 버리고 기계 육체로 환원된 유물론적이고 무신론적인 인간상을 그리도록 유도했다"며, "일부 포스트휴먼 신학 역시 그러한 전제 위에서 인간학의 급진적 재구성을 시도하는 경향을 보였다"고 지적했다.

이에 따라 지금의 신학이 필요한 것에 대해, "트랜스휴먼 기술이 현재로서 그 기술적 현실성이 크게 결여되어 있다는 점에서 영혼과 인간성 개념을 근미래 실존에 적용할 수 있도록 재정립해야 한다"고 강조했다.

또한 그는 트랜스휴먼 담론의 과도한 낙관을 비판한 포스트휴머니즘 연구자들의 기여를 인정하면서도, 향후 연구자들은 더 높은 기술 이해도와 다각적 인간학 연구를 감당해야 한다고 주장하면서, "영혼이 가진 도덕적 창의성 등 인간을 인간답게 만드는 속성들에 대한 충분한 성찰이 동반될 때 포스트휴먼 신학이 성숙할 것"이라고 덧붙였다.

또다른 발제자인 이윤경 박사(이화여대 교수)는 '포스트휴먼 신화: 에덴, 기술, 그리고 종말'을 주제로 한 강연에서 기술이 제시하는 새로운 구원 서사를 비판적으로 고찰했다.

이 박사는 "전통 종교들이 서로 다른 방식으로 죽음을 전제하고 구원의 길을 제시해 왔지만, 테크노·유토피아를 추구하는 신흥 종교와 기술 담론은 죽음 없는 지상 영생과 디지털 불멸을 새로운 구원으로 제시하고 있다"는 우려 섞인 비판을 내놨다.

이 박사는 디지털 불멸을 넘어 육체적 불멸을 추구하는 시대의 흐름이 "왜 하나님은 인간에게 생명나무의 길을 허락하지 않았는가"라는 신학적 질문을 다시 제기한다고 말했다.

그는 "유한성과 수치를 아는 존재가 인간이며, 이는 하나님께서 허락하신 인간성의 본질"이라며 "기술을 통한 에덴 회귀를 추구하기 전에 우리가 꿈꾸는 유토피아의 본질이 무엇인지 성찰해야 한다"고 강조했다.

한편 한국기독교학회는 이날 지학회 발표도 이어가며, AI 시대에서 선교신학, 실천신학, 구신약학, 조직신학, 교회사학, 문화신학 등의 분야에서 다각도로 갱신을 논의했다.

신동하 기자
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