블라디미르와 에스트라곤. 1953년 초연된 사뮈엘 베케트의 희곡에 나오는 주인공 이름이다. 이 연극에서 두 사람은 '고도'가 무엇인지도 모른 채 하염없이 기다리며 의미 없는 대화를 이어간다. 대화라기보다, 서로 벽을 향해 외치는 것에 가깝다. 2017년, 또 다른 블라디미르와 에스트라곤이 등장했다. 이번엔 서로를 사람이라고 우기며 끊임없이 대화한다. 구글의 인공지능 스피커 두 대가 서로 말을 주고받는 장면이 한 영상 플랫폼을 통해 일주일간 생중계되었고, 시청자는 350만 명을 넘었다. '인간과 같음'을 인정받고 싶은 인간 흉내의 수다였다. 그리고 2025년 지금, 인공지능은 단순히 똑똑함을 넘어 '인간처럼'을 추구하고 있다.

미국의 기독교 여론조사기관 '바나리서치'가 지난해 기독교인을 대상으로 실시한 조사에 따르면, 교회 행정 업무나 콘텐츠 제작, 대중 소통 영역에서는 AI의 도움을 긍정적으로 평가한 반면, 영적 상담 제공(86%), 정신 건강 상담(84%), 교인 간 관계 조언(63%) 등은 AI보다 인간이 더 잘할 것이라는 응답이 높았다. 인간적, 그리고 신앙의 영역에서만큼은 인간이 우위에 있다고 본 것이다. 이 결과는 우리에게 인간과 기계의 경계를 어떻게 설정할 것인가, 그리고 종교적 기준이 그 경계를 어디까지 허용할 것인가라는 질문을 던진다.

'인간처럼'을 지향하는 기술, '인간만이' 할 수 있다고 믿는 인간. 그 사이에서 우리는 어느 때보다 신앙적 기준과 신학적 성찰이 필요하다. AI와의 대화에 몰입하다 생을 마감한 플로리다의 한 청소년 이야기는 먼 나라의 일이 아니다. 최근 AI와 두 시간 이상 대화하는 사용자가 늘고 있고, 방송통신위원회 조사에서도 생성형 AI를 이용하는 이유의 69.5%가 "대화할 상대가 필요해서"라고 답했다. 앞으로 목회에 미칠 영향이 결코 가볍지 않다. 이런 문제의식을 안고, 이번 학기 신대원에 'AI시대, 교회와 리더십'이라는 팀티칭 수업을 개설했다. 신학생들과 토론을 나누는 과정에서 그들은 고립과 단절의 시대에 인간 관계의 약화를 우려했다. AI가 인간적 관계와 권위를 대체할 수 있다면, 목회자의 정체성은 어떻게 변할 것인가. 그래서 신학생들은 오히려 목회자들이 AI가 닿을 수 없는 영역, 즉 영성과 공감에 집중해야 한다고 말한다. 왜냐하면 AI의 공감은 겉으로는 수용자 중심이지만 내면적으로는 에고이즘적 구조를 숨긴 감정의 복제물이기 때문이다. 감정 없는 감정의 시뮬라크르(simulacrum)임에도 우리는 그것을 진짜처럼 경험한다. 그렇기에 '인간처럼'이 아닌 '인간만의' 온기가 담긴 진정한 공감과 위로로 다가가야 하는 것이다.

한편 기술에 대한 윤리적 가이드라인과 신학적 성찰도 시급하다. 기술은 이제 인간과 더불어 살아가는 '동반자'가 되었다. 기술신학자들은 도구적 인식을 넘어, 기술-인간 상호작용에 대한 새로운 해석과 개방적 사유가 필요하다고 강조한다. AI의 발전 속도는 인간의 이해를 앞지르고, 우리는 기계가 제시하는 결과만을 받아들이는 '알고리즘 레디(algorithm ready)' 존재로 변해가고 있다. 전문가들은 기술이 발전할수록, 인간의 의도와 가치, 윤리에 맞게 AI의 행동을 조정하는 도덕적 책임과 데이터 책무성이 더욱 중요해질 것이라고 말한다. 한국교회도 다 같이 머리를 맞대고 고민해야 할 때다. 기술은 더 이상 단순한 도구가 아니라, 인간 존재를 재정의하는 문화적 힘이 되었다. 교회가 이 담론의 주변이 아니라 중심에서 기술문명에 대한 신학적 언어를 새롭게 만들어가는 자리가 되어야 한다. 이것이 21세기 신학의 새로운 사명이다.



조수진 교수 / 장신대 교양학(미디어)