드디어 성전이 회복됐다. 모든 이스라엘이 기뻐했다. 하지만 전쟁이 끝난 것은 아니다. 마카비는 그 후에도 계속 싸웠고, 싸울 때마다 이겼다. 에돔과 암몬을 무찔렀고, 길르앗의 이방인들도 격파했다.

한편 파르티아로 원정을 떠난 안티오코스 4세는 엘리마이스를 정벌하려다 오히려 패퇴하고 말았다. 그런 안티오코스 4세한테 전령이 왔다. 리시아스가 유대인에게 크게 패했다는 것이다. 유대인은 아군을 무찌르고 빼앗은 무기로 무장해서 더 강력해졌고, 예루살렘 성전에 세웠던 제우스 상이 무너졌으며 성전 주변에는 전과 같이 높은 성벽이 쌓였다고 했다.

패전으로 상심하던 차에 그런 비보를 듣고 크게 낙심한 안티오코스 4세가 시름시름 앓더니, 자기가 예루살렘에서 행한 일에 대한 죗값을 치른다는 탄식과 함께 수하인 빌립한테 이제 7세인 왕자 안티오코스 5세를 부탁한다는 말을 남기고 숨을 거두고 말았다.

리시아스는 안티오코스 5세를 왕위에 앉히고 다시 이스라엘 정벌에 착수한다. 보병 10만과 기병 2만, 그리고 잘 훈련된 코끼리 32마리를 이끌고 벳술에 진을 쳤는데 코끼리의 위력이 실로 막강했다.

엘르아살이 분연히 일어섰다. 엘르아살은 맛다디아의 다섯 아들 중 넷째다. 그가 월등히 큰 코끼리를 보았다. 무장도 유독 잘돼 있는 것으로 보아 지휘관이 타고 있을 것으로 생각했다. 동족들을 위해서 자기 목숨을 내놓기로 작정하고는 적의 진지 한가운데로 뛰어 들어가 그 코끼리를 찔러 죽이는 데 성공했다. 그런데 넘어지는 코끼리에 깔려서 그만 죽고 말았다.

하지만 전체적인 전세는 이스라엘이 불리했다. 마카비는 예루살렘으로 후퇴해서 수성전에 들어갔다. 마침 안식년이어서 가뜩이나 식량이 부족했는데 이방인들 사이에 살다가 돌아온 사람들 때문에 군입이 많아졌다.

그런 중에 시리아에도 문제가 생긴다. 안티오코스 4세로부터 어린 왕자를 부탁한다는 유언을 들은 빌립이 정권을 탐한 것이다. 발등에 불이 떨어진 리시아스가 율법을 지키며 살 수 있게 보장한다는 조건으로 타협책을 제시한다.

마카비가 완전한 독립을 주장하며 반대했지만 하시딤들은 그 조건을 반겼다. 결국 그 제의를 수락하게 된다. 정치적으로는 시리아의 통치 아래 있지만 종교의 자유를 인정받은 것이다. 그런데 시온산의 견고한 요새를 본 리시아스는 자기가 한 약속을 깨뜨리고 성을 무너뜨리라고 명령하고는 본국으로 돌아가서 빌립을 축출한다.

얼마나 지났을까? 안티오코스 4세를 대신해서 로마에서 볼모로 지내던 데메드리오 1세(셀루커스 4세의 아들)가 로마를 탈출해서 세력을 규합하고는 리시아스와 안티오코스 5세를 몰아내고 왕위를 차지했다.

알키무스가 그런 데메드리오 1세한테 자기 민족을 참소했다. 마카비와 그의 형제들이 시리아에 해악을 끼친다면서 바로잡아달라고 한 것이다. 이렇게 해서 대제사장 자리를 차지한다. 그는 아론 자손으로, 전형적인 친 헬라파였다. 본래 대제사장은 아론 자손이어야 했지만 당시 대제사장 메넬라오스는 돈으로 대제사장 자리를 산 사람이었다.

알키무스가 대제사장이 되자, 하시딤들이 반발했다. 게다가 하시딤들은 정치적인 자유보다 종교적인 자유에 더 관심이 많았다. 결국 하시딤이 둘로 나뉜다. 종교 자유를 얻었다는 이유로 마카비 가문과 결별한 하시딤도 있고, 계속 마카비 가문을 지지한 하시딤도 있다. 이즈음 유대에 세 분파가 생긴다. 마카비 가문과 결별한 하시딤은 나중에 엣세네파를 이루고, 마카비 가문과 동행한 하시딤은 바리새파를 이루게 된다. 또 사두개파도 있다.

사두개파라는 이름은 다윗 시대의 대제사장 사독에서 유래했다는 설이 유력하다. 다윗 시대에는 사독과 아비아달, 두 명의 대제사장이 있었다. 그런데 아비아달이 아도니야의 반역에 가담하는 바람에 제사장 반열에서 추방당한다. 그렇게 해서 엘리에게 내려진 저주가 성취되고 사독 계열이 대제사장 직분을 수행하게 된다.

사두개파는 예루살렘에서 상당한 세력을 가진 제사장 계층으로 종교 단체라기보다 사회 고위층 인사의 모임 성격이 강했다. 유복한 생활을 하는 만큼 다분히 현세 중심적이었고 부활이나 영, 천사를 믿지 않았다. 바리새인이 인정하는 구전 율법도 인정하지 않았다. 성전 제사 제도를 중시했기 때문에 성경도 모세오경만 인정했다. "순종이 제사보다 낫다(삼상 15:22)", "주께서는 제사를 기뻐하지 아니하시나니 그렇지 아니하면 내가 드렸을 것이라(시 51:16)", "너희가 내 제단 위에 헛되이 불사르지 못하게 하기 위하여 너희 중에 성전 문을 닫을 자가 있었으면 좋겠도다(말 1:10)" 같은 구절이 있는 역사서나 시가서는 '노 땡큐'였다. 성경이 자기들을 판단하는 줄 모르고 자기들이 성경을 판단했다.

바리새파라는 이름은 '분리되다', '구별되다'라는 뜻의 '페르쉬'에서 유래했다. 요세푸스에 의하면 당시 6000명 가량의 바리새인이 있었다고 한다. 사두개파와 같은 정치적인 영향력은 없었지만 대중의 존경과 지지를 받았다. 그만큼 종교적인 영향력이 있었다. 마태복음 23장 5절에서 "그 경문 띠를 넓게 하며 옷 술을 길게 하고"라고 한 것처럼 복장으로 다른 사람들과 구별했다. 사두개인의 근거지가 성전이라면 바리새인의 근거지는 회당이었다. 율법이 완벽하게 지켜지면 메시아가 온다고 믿었으며 특히 구전 율법을 주장했다. 하나님이 모세한테 성문 율법만 주신 것이 아니라 구전 율법도 주셨다는 것이다. 바리새인들과 서기관들이 예수님께 "어찌하여 당신의 제자들은 장로들의 전통을 준행하지 아니하고 부정한 손으로 떡을 먹나이까?"라고 물은 적이 있는데, 장로들의 전통이 바로 구전 율법이다. 바리새인들은 구전 율법을 성문 율법과 동등하게 여겼다. 이 구전 율법을 기록한 것을 '미쉬나'라고 하는데, 미쉬나 역시 경전이기 때문에 주석이 필요하다. 그 주석을 '게마라'라고 한다. 미쉬나와 게마라를 합본한 것이 그 유명한 '탈무드'이다.

존 스토트는 사두개인과 바리새인을 비교해서 "사두개인이 하나님 말씀에 무엇인가를 빼려는 사람들이라면 바리새인은 하나님 말씀에 무엇인가를 더하려는 사람들이다"라고 했다. 사두개인이 보는 바리새인은 현실을 모르는 고지식한 사람들이고, 바리새인이 보는 사두개인은 율법을 버린 변절자였다.

엣세네파는 1947년 사해 북서쪽 쿰란 지역 동굴에서 많은 문서가 발견됨으로 해서 세상에 알려지게 됐다. 알키무스가 대제사장이 되었을 때 많은 하시딤이 이에 반발해서 마카비와 결별했다. 나중에 요나단이 대제사장이 되자, 더욱 반대했다. 전쟁에서 숱한 피를 흘린 사람은 대제사장 자격이 없다는 것이었다. 얼마나 극렬하게 반대했는지 요나단이 이들 중 몇 명을 죽였다.

이 일을 어떻게 해야 할까? 정통성 없는 대제사장을 인정할 수는 없는데, 그렇다고 해서 계속 반대하면 죽는다. 그래서 따로 공동체를 이루어 세상을 등지는 쪽을 택했다. 사해 북서쪽 쿰란 지역에 자기들끼리 모여 살았다. 더 이상 예루살렘 성전이 유대교의 중심이 될 수 없다며 율법을 지키는 것이 진정한 예배라고 했다. 자신들의 지도자를 '의의 교사'라고 부른 것에서 세상을 부정한 그들의 심리를 엿볼 수 있다. 세상은 죄가 득세했다는 것이다. 메시아 대망 사상을 가지고 새 시대를 기다렸다. 흰옷을 즐겨 입었고 독신을 강조했다. 토라를 준수하고 재산을 공유했으며 성경을 읽고, 쓰고, 연구하는 데 주력했다. 수도원적인 공동체 생활을 하다가 나중에 로마에 의해 예루살렘이 함락되면서 멸절했다. 예수님 당시 약 4000명의 엣세네파가 있었다고 한다.

누군가 가입을 원하면 먼저 1년간의 시험 기간을 거쳐야 했다. 그 기간을 통과해야 공동체의 정결 의식에 참여할 수 있었다. 그리고 2년이 더 지나야 정회원이 되어서 공동 식사에 참여할 수 있었다. 3년의 수련 기간을 거쳐야 같이 떡을 뗄 수 있는 자격이 생기는 셈이다. 세상에서 나와서 자기들끼리 따로 하나님을 섬긴다고 하면서도 그 안에 계급이 있었으니, 사람은 그만큼 남과 자기를 동등하게 여기기 힘든 존재인 모양이다.

강학종 목사 / 하늘교회