지난 6월 15~18일 우리 교단의 초청으로 인천 송도에서 세계선교협의회(CWM)의 연례회의가 60여 명의 회원 교단 대표들이 참여한 가운데 개최되었다. 대회 기간 참가자들은 '우리는 과연 어떤 시대를 살고 있는가?'라는 중요한 질문을 제기하였다. 오늘 세계가 직면하고 가장 큰 위협은 기후 위기, 전쟁, 그리고 민주주의의 기능적 마비라는 세 가지 이슈들로 요약되었다. 이러한 도전들은 창조세계와 인류의 존재마저 위협하는 재앙적 상황으로 치닫고 있으며 이러한 상황들을 타개하기 위해서는 세계선교는 급진적 회심과 제자도라는 영적이고 선교적인 과제 앞에 직면하고 있음을 고백했다.

오늘날 세계는 깊은 상처를 입고 있다. 카메룬 출신의 철학자 아쉬 음베베는 교회는 현 세계 질서에 만연한 '네크로폴리틱스 (죽음의 정치)'라는 세력을 어떻게 마주할 것인가 질문하고 있다. 이 세력은 무방비 상태의 취약 계층과 생태계에 말할 수 없는 고통을 안겨주고 있으며 오로지 자신들의 권력과 부를 유지하기 위해서 세계질서를 무너뜨리고 공동체를 파국으로 몰아가고 있다.

경제적 측면에서는 신자유주의 세계화의 주요 수단이었던 세계무역기구(WTO) 체제가 작동을 멈추었고 배타적인 민족주의 경제가 강화되고 있다. 미국은 고금리 정책으로 전 세계에서 자금을 빨아들여 코로나19 팬데믹으로 인한 경제 위기를 극복했고 지금은 미정부의 재정적자를 관세전쟁으로 메우려고 하고 있다. 제국들은 더 이상 다자간 협상과 조약을 통해 이해의 충돌을 해결할 수 없기 때문에 전쟁을 통해 강자와 약자를 판가름하고 승자가 모든 것을 독식한다. 따라서 군비 경쟁이 가속화되고 무기 거래, 군수 산업, 용병 수출이 가장 빠르게 성장하는 산업 분야가 되고 있다.

'위대한 일곱 개 기업(Magnificent 7)'은 세계에서 가장 크고 영향력 있는 7대 첨단 기술 제국들을 의미한다. 애플, 마이크로소프트, 아마존, 알파벳, 메타, 엔비디아, 테슬라 등 인공지능(AI), 클라우드 컴퓨팅, 전기 자동차, 소셜 미디어 등의 산업을 선도하는 7개 미국 기업이 전 세계 주식 시장 시가총액의 약 30%를 장악하고 있다. 이러한 기술 기업들은 세계 경제와 정치를 좌지우지하고 있으며 국가의 경계를 넘어 거대 제국으로 발전하고 있다.

인공지능(AI)과 로봇으로 인한 노동 소외가 급속도로 진행되고 있다. 인간은 더 이상 노동의 주체가 되지 못하고, AI와 로봇이 창출하는 부로 인해 최소한의 복지 기금으로 수동적인 경제생활을 하게 될 것이다. 암호화폐 또한 전방위로 확산되고 있다. 디지털 경제 개념과 투자는 십대들에게도 중요한 학습주제가 되었고 주식 투자, 디지털 투기, 사이버 거래는 상당수 청소년들에게도 경제일상이 되었다. 암호화폐와 사이버 머니의 금융 구조는 주류 금융 시장을 위협하고 있으며, 실물 경제 없이 디지털 지하경제 게임으로 퇴행하는 폐단도 나타나고 있다.

이러한 디지털 황금 만능주의는 평생 일하지 않고 놀고먹으며, 세계여행을 다니며 마음껏 쇼핑하고, 값비싼 음식들을 맛보는 파인 다이닝을 즐길 수 있는 부를 추적하는 것을 '경제적 자유' 심지어 '경제적 구원'으로 정의하며 삶의 목표로 제시한다. "하나님께서 일하시니 나도 일한다 (요 5:17)"는 노동과 기도를 바탕으로 하는 기독교 영성이 도전받는 시대인 것이다. 교회 안에 돈을 숭배하는 믿음과 극우 정치의 위험한 결합은 히틀러를 구세주로 찬양했던 과거 독일교회와 같이 기독교 신앙을 우상숭배로 전락시킨다.

극우 정치의 부상과 법치주의에 대한 위협은 민주주의에 대한 대중의 신뢰를 약화시켰다. 모든 권력은 국민으로부터 나온다는 민주주의 제도가 거의 모든 주요 국가에서 실존적 위협에 직면해 있다. 이러한 현실은 우리에게 예언자적 상상력을 발휘할 것을 요구한다. 마치 독일의 조그마한 고백교회가 바르멘 선언을 통해 히틀러를 무너뜨린 것처럼, 아크라 신앙고백을 통해 신자유주의에 재갈을 물린 것처럼, 교회의 역사는 신앙고백을 통해 골리앗을 무너뜨린 여러 사건들을 기록하고 있다. 이제는 대성당에서 주교의 성의를 입고 고상한 성명서를 낭독하는 협의회적 에큐메니즘은 그 존재가치를 상실하였다. 우리가 자신의 희생을 감내하고 행동하는 신앙고백을 통한 변혁적 에큐메니즘이 되살아나야 한다.

우리 대한예수교장로교회는 일제 강점기와 한국전쟁 그리고 개발독재 시대에 순교적 신앙으로 우상숭배에 저항했던 '구름과 같은 증인'들이 있다. 대한예수교장로회 27차 총회에 난입한 일본 경찰은 "그리스도가 위대하냐? 천황이 더 위대하냐?"고 굴복을 강요했다. 그때 박관준 장로는 "여호와께서 유일하신 참 하나님이며 하늘과 땅의 만물을 다스리시며 인간의 모든 역사가 그분의 주관 아래 있다"고 신앙을 고백했다. 그는 의사로서 편하게 살 수 있었다. 그러나 그는 일본에서 신학 공부를 위해 유학중이던 아들을 데리고 동경 제국의회에서 동일한 신앙고백을 선포하고 순교했다. 이와 같은 신앙의 절개와 용기, 고백신앙의 전통과 깊이가 오늘날 우리 교단의 뿌리가 되었다. 그런 큰 믿음의 포효가 더 이상 들리지 않는다면 이 시대야말로 축복을 아무리 많이 받아도 불행한 재앙의 시대이다. 선지자가 끊어진 시대에는 백성들이 고통을 당한다.

기독교가 편안함과 특권에 취하여 우리의 틀에 맞는 사람들에게만 하나님의 사랑을 선택적으로 전하고 있다면, 그렇게 안전하고 편안한 방식으로 목숨을 내어주는 예수 그리스도의 십자가의 사랑을 증거할 수는 없다. 그런 선교가 도무지 가능하지 않다. 진정한 사랑은 결코 수동적이지 않다. 경계를 넘어서는 두려움이 없는 용기 있는 사랑(요일 4:18)이 선교이다. 예수의 십자가 사랑은 불의를 뒤집고, 자기를 희생하며 화평을 이루고, 급진적인 포용을 추구하는 변혁적 능력이다. 이 사랑을 구현한다는 것은 배제와 박탈의 체제를 해체하고, 침묵 당한 이들의 목소리를 증폭시키며, 억압받는 이들과 연대하는 것을 의미한다.

오는 9월, 총회를 앞두고 우리에게 두 가지 길이 있다. 홍택기의 길이냐 박관준의 길이냐. 앞의 길은 교회를 살리고자 예수를 죽였고, 뒤의 길은 예수를 살리고자 자신을 죽였다. 이 재앙의 시대에 자신을 희생하는 십자가의 사랑으로 복음을 새롭게 선포하자!

금주섭 목사 / 세계선교협의회(CWM) 사무총장