지금 인류는 전례 없는 총체적 난국에 직면해 있다. 지구 평균 기온 상승, 대기와 해양의 불균형, 생물 다양성의 붕괴, 기후 재난의 일상화는 단지 생태계만의 문제가 아니다. 이는 하나님께서 태초에 창조하시고 보시기에 "심히 좋았더라" 하셨던 생명의 질서가 무너지고 있다는 경고이며, 교회가 더 이상 침묵하거나 외면할 수 없는 신학적이며 영적인 위기다.

그리스도인은 이 땅에서 낯선 나그네가 아니다. 우리는 창조세계 속에 거하며, 그 안에서 하나님의 형상을 따라 살아가도록 부름 받은 존재다. 그리고 교회는 그 공동체적 사명을 대표적으로 감당하는 기관이다. 교회의 본질은 단지 구원의 메시지를 말하는 데 있지 않다. 말씀대로 사는 삶, 곧 말씀을 육화(肉化)하는 공동체로 존재하는 데 있다. 이 점에서 '육체로 오신 그리스도(요한2서 1:7)'를 따른다는 고백은 오늘날 기후위기와 생태계 파괴 앞에서 교회가 마땅히 돌아봐야 할 방향성을 제공해 준다.

예수 그리스도는 육체를 입고 이 땅에 오셨다. 이는 영혼만의 구원이 아니라, 물질과 생명, 역사와 관계, 곧 창조 전체를 향한 하나님의 구원 계획이 실현되었음을 뜻한다. 성육신은 하나님의 사랑이 땀과 눈물, 피와 죽음을 통과한 구체적인 삶으로 드러났다는 선언이다. 예수님의 삶은 사랑의 길이었고, 사랑은 곧 생명을 살리는 실천이었다. 그러므로 성육신 신앙은 교회의 참된 삶의 방식으로 확장되어야 한다.

독일의 영성가 힐데가르트(Hildegard von Bingen)는 인간과 자연의 밀접한 관계를 강조하면서 땅은 인간 본성에 따라 싹을 틔우는 푸름(viriditas)을 제공한다는 점에 주목했다. 메마름(ariditas)의 그림자가 드리워진 곳에 생명의 힘이 작용하는 것은 인간이 어떻게 살아가고 행동하느냐에 달려 있다는 것이다. 인간의 마음과 자연은 서로 영향을 주고받으며, 우리가 어떤 결정을 내리느냐에 따라 자연도 변화한다.

힐데가르트의 가르침은 인간이 창조의 능력을 부여받았음을 시사한다. 하나님은 인간을 만드셨고, 우리는 그 창조의 연장선에서 생명을 살리는 역할을 수행하도록 부름을 받았다는 것이다. 이러한 창조에 대한 이해는 성육신 신학과 깊은 연관을 맺는다. 하나님께서 사람이 되어 이 땅에 오신 것처럼, 인간은 하나님의 창조세계를 존중하고 보살펴야 할 책임을 지닌 존재이다.

그러나 오늘날 교회는 성육신 신앙을 고백하면서도, 땅의 절규와 고통에 충분히 응답하지 못하고 있다. 예배당 안에서는 '하나님 나라'를 말하지만, 정작 하나님의 창조세계가 고통 받는 현실에는 침묵하거나 무관심한 것이 우리의 자화상이다. 더 이상 이러한 이중성을 지속해서는 안 된다. 교회는 성육신의 신앙을 '생명 중심의 책임'으로 재해석하고, '돌봄의 책무'를 진지하게 받아들여야 한다.

'육체로 오신 그리스도'를 따르는 삶은 결국, 이 땅에서 생명을 위한 사랑을 실천하겠다는 선언이다. 교회는 이것을 다시 고백하고, 행동으로 보여주어야 한다. 이것이야말로 기후위기 시대에 하나님 나라를 증언하기 위해 생명의 푸름으로 부름 받은 교회의 우선적인 실천 과제이며, 다시 세상을 향해 교회가 '복음'이라고 불리기 위해 나아갈 방향이다.
박용범 교수 / 예장 생태선교운동본부