콜레라 역병의 대유행, 개화파와 수구파의 대립, 집권세력의 무능력과 무기력, 복음이 첫발을 내디딘 구한말의 사회적 상황은 불확실성과 불안정성의 연속이었다. 한 세기를 훌쩍 넘긴 오늘, 데자뷔처럼 유사한 환경이 조성되어 있다. 코로나19의 세계적 확산, 진보와 보수의 극단적 갈등, 몰역사적 계엄 시도의 후폭풍이 몰아치는 격변기에 한국교회가 서 있다.

선교 초기 3개국 6개 교파 선교회가 지역을 나누어 진행했음에도 불구하고 일치된 모습으로 하나님 사랑과 이웃 사랑을 동시에 실천하면서 민족의 버팀목으로 자리매김했던 반면, 양적 성장과 사회적 영향력이 극대화한 오늘의 한국교회는 교파, 인맥, 지역, 이념에 뿌리내린 분열과 대립의 민낯을 노출하면서, 교세와 영향력 감소 그리고 사회적 비판과 냉소의 대상으로 전락하고 있다. 기독교 신앙에 대한 자긍심이 부끄러움으로 변하고, 교회의 미래이고 소망인 청소년과 청년마저 점점 교회를 등지고 있다.

교회를 향한 냉혹한 비판이 눈물 나도록 감사하다. 아직도 교회를 향한 애정이 남아있는 반증이기 때문이다. 관심이나 기대가 없다면, 외면하거나 무시하지 비판조차 하지 않는다. 이제는 한국교회로 공이 넘어왔다. 부정적 교파주의, 개교회주의, 교권주의 행태에 대한 비판에 겸허히 귀 기울인다면 교회는 종교개혁자들처럼 '개혁의 주체'로 당당하게 설 수 있다. 하지만 만약 '이유 있는' 비판을 '이유 없이' 외면한다면 교회는 개혁의 주체가 아니라 '개혁의 대상'으로 전락할지도 모르는 절체절명의 위기 상황에 직면해 있다. 광복 80주년을 맞는 2025년 새해, 한국교회의 애틋한 초상이다.



# 이념 갈등의 데칼코마니

광복에 이은 분단과 6·25전쟁은 단순히 사상적 갈등과 충돌의 결과만은 아니었다. 나와 내 가족이 직접 경험한 피해가 내면화된 체험적 반감과 분노의 표출이었다. 우리의 의식과 삶 속에 경험적으로 깊이 뿌리를 내린 사상적 긴장과 갈등은 오늘에 이르기까지 객관적 접근보다는 체험적 트라우마가 가치판단의 절대적 기준으로 작동하고 있다.

분단과 전쟁의 최대 피해자였던 기독교도 예외는 아니다. 광복에 이은 분단은 서북지역 기독교의 위기를 초래했다. 1946년 2월부터 북한 정권이 실시한 토지개혁으로 인해 기독교인의 경제적 기반이 무너졌으며, 같은 해 11월 3일 주일에 실시된 북한 총선거와 기독교도연맹의 설치를 계기로 기독교 탄압이 노골화하자 기독교인의 남하가 본격화된다. 게다가 1950년 발발한 6·25전쟁으로 고향과 재산과 가족을 상실한 기독교인들의 피난 행렬은 한반도 동남단 땅끝 부산에 이르게 된다. 한국교회의 반공 정서는 이러한 일련의 고통스러운 역사적 사건들을 거치면서 내면적 상처로 뿌리 깊게 자리 잡는다.

서북지역 기독교의 남하와 6·25전쟁의 피해는 반공산주의 정서가 확산·정착하는 직접적인 계기가 되었다. 반공은 이념 교육의 결과가 아니라, 체험적으로 얻어진 신념이었다. 이후 군사정권은 대중적 지지를 얻기 위해 반공을 전면에 내세웠고, 민주화 이후에도 북한에 적대적인 반공사상은 반박 불가의 불가침 영역이 되었다.

최근 진·보수의 긴장과 갈등은 훨씬 더 복잡한 양상으로 진화하며 전개되고 있다. 특정 지역을 기반으로 한 집단이기주의가 정치 권력의 장악과 독점을 끊임없이 시도하고, 편향된 사이비성 맹종과 맹신이 정치적 신념으로 미화되어 여론을 호도하며, 신앙이란 이름으로 합리화된 독선적인 정치 구호들이 설교 강단에서 여과 없이 설파되면서 주님의 몸 된 교회를 분열시키고 있다. 심지어 이단들은 강경 보수우익의 옷을 입고 정치 권력에 기생하면서 생존을 모색하고 있다. 광복 80주년, 업그레이드된 이념 갈등이 오늘 데칼코마니처럼 현재진행 중이다.



# 교회 분열의 유전자

일제강점기 한국장로교는 영예와 오욕을 모두 경험했다. 지정학적으로 가장 소외되고 척박했던 한반도 서북지역이 개신교의 중심으로 변모했고, 조선 곳곳에 근대 의료, 교육, 문화 선교의 선한 영향력이 미치지 않은 곳이 없었으며, 마침내 1919년 3·1운동의 주역으로 민족과 함께하는 영예를 누렸다. 반면 1938년 공식적인 신사참배 결의에 이은 친일 전시 협력으로 하나님과 민족에 죄를 짓는 오욕도 경험했다. 그래도 이러한 영욕 가운데 최소한 장로교는 하나의 조직을 유지했다.

하지만 광복과 함께 장로교는 오히려 분열의 시대로 접어들었다. 민족이 남북으로 분단되면서 남북교회의 이질적 성격이 노출되기 시작했고, 장로교는 마치 분열의 유전자라도 지닌 듯 지속적인 교단분열과 명분 없는 이합집산을 멈추지 않았다. 신사참배 문제로 인한 1952년 고신 분열, 교리적인 문제로 인한 1953년 기장 분열, WCC 문제로 인한 1959년 통합과 합동 분열 이후 셀 수조차 없는 분열을 거치며 오늘에 이르고 있다.

문화체육관광부의 '개신교 교단 현황'(2018)에 따르면, 공식 등록된 총 126개 교단 중 '대한예수교장로회' 명칭을 사용하는 단체만 100개이다. 즉, 장로교단 총회장이 100명이라는 이야기다. 광복과 함께 장로교회는 분열의 시대로 접어들었다. 남북의 분열, 사상의 분열, 지역의 분열, 정치의 분열, 빈부의 분열, 세대 간 분열 속에서 교회의 내적 분열마저 심화하고 고착되는 양상이다. 광복 80년, 연합 정신을 근간으로 설립되고 활동해온 본 교단의 선제적이고 주도적인 역할이 그 어느 때보다 필요한 시점이다.



# 므두셀라 증후군의 회복

한국교회의 변화가 쉽지 않은 원인 중 하나가 '므두셀라 증후군(Methuselah Syndrome)' 때문이다. 므두셀라 증후군이란, 과거의 기억 중 '유리한' 사건만을 추출해 기억하고, '불리한' 기억은 지우려는 심리 상태를 의미한다. 선별 기억을 통해 부담스러운 현실로부터 도피하려는 경향성이다.

광복 80주년을 맞은 한국교회는 오늘 선한 영향력 확산을 위해 애쓰기보다 과거의 영광 속에 안주하려는 모습을 보인다. 그리스도의 제자로서 오늘 당면한 과제에 대해 고민하고 참여하기보다 과거 믿음의 선배가 교회와 민족을 위해 바친 희생과 헌신의 열매를 따 먹고 맛보는 일에 익숙해져 있다.

반면 신앙의 이름으로 행했던 역사적 오류에 대해서는 침묵하거나 지나치게 관대한 모습을 노출한다. 정치적 신념을 달리하는 이들에게는 한없이 엄격하지만, 신앙고백을 달리하는 반기독교적 이단 문제에 대해서는 그다지 관심이 없다. 신천지의 거짓과 구원파의 문제점을 비판하면서도, 정작 우리 안에 있는 위선과 왜곡된 선민의식에 대해서는 둔감하다.

광복 80년, 므두셀라 증후군의 극복과 이웃의 신뢰를 다시 얻기 위해, 그리고 하나님께서 다시 한번 자비와 긍휼을 베풀어주시도록 '뭐라도' 해야겠다. 오늘 우리가 마주한 한국교회 안팎의 현실이 도무지 바뀔 기미가 보이지 않아 거룩한 분노가 치밀어 오른다면, '나 하나쯤'이라는 영악스러운 무관심의 처세술이 아니라, '나 하나라도'라는 무모한 용기가 필요한 광복 80주년 새해이다.



탁지일 교수 / 부산장신대학교 교회사