#과학기술에 대한 부정적인 시각

독일에는 과학기술에 대해 긍정적 견해·해석을 가진 신학자들이 그리 많지 않다. 그렇기에 때때로 파국을 전제하지 않은 기술윤리적 해석·견해들은 '이단'으로 정죄되기도 한다. 그러나 그런 이들의 과학기술에 대한 신학적 비판은 일종의 '이중성'을 띄고 있다. 예를 들면 이런 것이다. 토스트기나 커피머신과 같은 단순 우리 일생생활을 편리하게 만드는 기술은 적극적으로 수용하지만, 인간의 생명과 연관된 첨단 의료기기 같은 과학기술에만 교리적인 잣대를 적용하는 이중적인 모습을 보이고 있다.

과학기술에 대해 비판적인 독일 개신교 신학·교회의 이러한 경향은 그리 오래된 것은 아니다. 19세기까지 독일 개신교에게 과학기술은 인간을 위험하고 어려운 일로부터 해방시켜주는 매우 긍정적인 것으로 인식됐다. 독일 개신교 신학자인 리처드 로테(Richard Rothe, 1799~1867)는 "증기기관과 철도의 발명은 니케아와 칼케돈 교리를 정교화하는 것보다 하나님 나라를 훨씬 더 긍정적이며 의미 있게 증진시킬 수 있었다"고 강하게 확신했다.

그러나 두 번에 걸친 세계대전이 독일교회와 신학자들로 하여금 과학기술을 비판적으로 바라보게 만들었다. 인간의 통제를 벗어나 인류를 파괴하는데 사용된 원자폭탄과 같은 기술들은 신학자들이 과학기술을 '악마'와 '죄'로 해석하는데 큰 영향을 줬다. 인간이 더 이상 통제할 수 없는 기술에 대한 무력감과 두려움이 그것을 부정적으로 바라보게 만들었다. 더불어 신학자들은 과학기술의 진보를 신적 창조행위에 대한 도전으로 인식하게 됐다. 신적 창조를 돕는 도구가 아니라 그것을 대체하는 것으로 기술을 바라본다.

#과학기술의 뿌리, 기독교

'과학기술을 통해 현실을 초월할 수 있다'는 상상은 기독교에 내재된 고유한 특성에서 비롯됐다고 할 수 있다. 그렇기에 기독교 세계관은 역사적으로 과학기술의 진보를 추동해 왔다. 기독교 세계관에 뿌리를 둔 새하늘과 새땅, 유토피아의 세계를 이 땅에 완성하고자 하는 그 열망이 과학기술의 혁신을 가져오기도 했다. 시공간의 극복, 의사소통의 편재성, 그리고 영원한 삶과 같은 파라다이스를 향한 열망은 모두 기독교 세계관과 밀접한 연관이 있다.

이처럼 과학기술의 도움으로 기독교에 뿌리를 둔 비전·상상들이 현실화 될 수 있다. 물론 기술도 여전히 물질적 한계를 완전히 극복할 수 없기에, 기독교적 유토피아는 부분적으로 실현될 뿐이지만 말이다. 그러나 과거에는 '초월적'이며 '불가능'했던 것들이 많은 부분 과학기술을 통해 '내재적'이며 '가능한' 것으로 바뀌게 됐다.

과학기술을 '악한 것', '죄'라고 단정하기보다는 종교개혁가 마틴 루터가 교회와 세상을 구별하며 세속 세계와 영적 세계 모두 하나님의 창조세계로 본 것처럼, 과학기술도 신적 창조의 일부로 이해되어 질 수 있다. '하나님 형상'이라는 신학적 개념이 이러한 해석을 뒷받침해 줄 수 있다.

#하나님 형상과 인공지능

창세기 1장 26절에 기록된 '하나님 형상'은 인간에게 부여된 하나님의 대리자로서의 역할을 의미한다. 각각의 인간은 이 땅에서 하나님 나라 사역들을 충실하게 감당해야 한다. 많은 신학자들은 '하나님의 형상'에 관한 구절을 인간의 '존엄성'을 주장하는 근거로, 인간을 다른 피조물보다 더 존엄하고 위대한 존재로 해석하는데 사용한다.

하지만 그것을 존재적 의미가 아니라 '하나님의 대리자로서 행위와 사역'으로 해석한다면 분명 신적 힘과 능력과 관련된 '기능'의 의미로 이해할 수 있다. 그리고 가까운 미래에 혁신적인 기술발전으로 로봇과 인공지능이 인간의 활동을 똑같이 모방하게 된다면, '하나님의 형상' 개념을 인간이 만들어낸 기계에도 부여할 수 있는지 교회와 신학은 질문할 수 있어야 한다. 하나님의 형상이 실제로 신적 대리자로서의 '기능'과 '능력'을 의미하는 것이라면, 인류기 오랜 역사 가운데 그렇게 발전해 왔듯이, 기술울 활용해 새로운 인공물을 만들어내는 것도 하나님의 형상으로서 책임을 충실하게 수행했다고 평가할 수 있다.

우리는 때때로 과학기술로 인해 종교적 초월성과 인간의 고유성이 침해당할 것이라 두려워한다. 그러나 오히려 종교적 상상력이나 열망, 그리고 인간의 고유성이 기술에 투영되어 현실화되고 있다. 초월과 기술, 인간과 기술을 그러한 관계로 이해해야 한다.

인공지능과 로봇기술의 발전은 하나님의 형상을 가진 인간이 그러한 신적 기능과 자기 자신의 능력을 실현하려는 노력이라고 볼 수 있다. 인간은 하나님이 그러했듯이 자신을 닮은 인공물을 제작하고, 그 인공물을 통해 다시 자기 자신을 새롭게 이해할 수 있다.

이처럼 '하나님 형상'이라는 신학적 개념은 과학기술과 기독교를 긍정적이며 상호 발전적인 관계로 이해하는데 중요한 토대가 된다. 인공지능기술을 창조질서를 파괴하고 인간의 권리에 악영향을 주는 현상으로 이해하기 보다는, 인류 역사를 통해 하나님 형상이 다양한 방식으로 실현된 것처럼 과학기술도 그 과정 중 하나로 인식하는 새로운 관점이 우리에게 필요하다.

크리스티안 슈바르케 교수/독일 드레스덴대학교