한국교회의 일부 기독교인들은 이스라엘 국기를 흔들며 현대 이스라엘 국가를 지지하는 것이 성경적 신앙이라고 믿는다. 이들은 1948년 이스라엘 건국을 성서 예언의 성취로 이해하고, 이스라엘을 지지하는 것이 하나님의 축복을 받는 길이라고 주장한다. 그러나 우리는 물어야 한다. 성서의 이스라엘과 현대 이스라엘 국가는 동일한가? 하나님께서 아브라함에게 약속하신 땅이 오늘날 다른 민족의 땅을 빼앗고 그들을 추방할 권리를 부여하는가?

이러한 신앙의 배후에는 '기독교 시온주의'(Christian Zionism)가 있다. 기독교 시온주의는 성서의 땅과 선택된 백성에 관한 약속을 현대 이스라엘 국가의 정치적 권리와 연결하는 신학적·정치적 운동이다. 특히 19세기 영미권에서 발전한 세대주의적 종말론은 유대인의 팔레스타인 귀환과 이스라엘 국가의 회복을 그리스도 재림의 준비 과정으로 이해했다. 이러한 신학은 서구 제국주의와 결합했으며, 오늘날에도 이스라엘의 점령과 정착촌 확대를 정당화하는데 이용되고 있다.

팔레스타인 기독교 신학자 미트리 라헵(Mitri Raheb)은 '기독교 시온주의와 팔레스타인'에서 이 문제를 '정착민 식민주의(settler colonialism)'의 관점으로 분석한다. 이는 외부에서 이주한 사람들이 토착민의 땅을 차지하고 새로운 정치적 질서를 수립하는 과정이다. 1948년 이스라엘 건국 과정에서 70만 명 이상의 팔레스타인 사람들이 삶의 터전을 잃고 난민이 되었다. 1967년 이후 점령지에서는 정착촌 건설과 토지 수탈이 계속되었다. 라헵은 이러한 지배구조를 유지하는 군사력과 정치권력이 '하드웨어'라면, 종교적 정당성을 부여하는 기독교 시온주의는 '소프트웨어'라고 설명한다.

우리 민족은 일제강점기에 국권과 토지를 빼앗기고 역사와 문화가 억압당하는 고통을 경험했다. 일본 제국주의는 식민지배를 문명과 발전의 이름으로 정당화하고 종교마저 식민통치의 도구로 이용하려 했다. 이러한 역사를 경험한 한국교회라면 땅을 빼앗기고 고향에서 쫓겨나는 사람들의 고통에 더욱 민감해야 하지 않겠는가? 우리의 역사적 기억은 과거의 피해를 회상하는 데 그치지 않고, 오늘날 억압받는 이웃의 존엄과 권리를 옹호하는 윤리적 책임으로 이어져야 한다.

한국교회는 팔레스타인을 이슬람의 땅으로만 이해하는 편견에서도 벗어나야 한다. 팔레스타인에는 초대교회 시대부터 이어져 온 오랜 기독교 전통이 존재하며, 오늘날에도 기독교인들은 그 땅에서 신앙을 지키고 있다. 한국교회가 성서의 이스라엘에만 관심을 기울이면서 정작 예수께서 걸으셨던 땅에 살아가는 기독교인들의 목소리를 외면한다면, 이는 심각한 신앙적 모순이다. 우리는 팔레스타인 기독교인들의 증언에 귀를 기울여야 한다.

문제의 핵심은 성서를 어떻게 읽느냐에 있다. 여호수아의 가나안 정복 이야기를 오늘날의 영토 확장에 적용한다면 성서는 토지 강탈과 강제 이주를 정당화하는 도구가 될 수 있다. 그러나 성서에는 권력자의 토지 수탈을 비판하는 예언자적 전통도 존재한다. 아합 왕이 나봇의 포도원을 빼앗았을 때 엘리야는 하나님의 심판을 선포했다. 예수께서는 "온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요(마 5:5)"라고 말씀하셨다. 하나님의 땅 약속은 강자의 배타적 소유권이 아니라 정의와 평화 가운데 살아갈 공동체의 책임으로 읽어야 한다.

우리는 유대인에 대한 역사적 박해와 홀로코스트의 비극을 잊지 말고 반유대주의를 단호히 거부해야 한다. 그러나 유대인의 존엄과 생존권을 존중하는 것과 이스라엘 정부의 모든 정책을 지지하는 것은 별개의 문제이다. 유대인의 인권을 존중해야 하는 것과 똑같은 이유로 팔레스타인 사람들의 생명과 존엄, 자결권도 존중해야 한다. 어떠한 종교적 신념이나 정치적 목적도 민간인에 대한 폭력과 강제 추방을 정당화할 수 없다.

이제 한국교회에는 탈식민적 성서 읽기가 필요하다. 이는 성서를 정복자와 지배자의 관점에서만 읽지 않고, 땅을 빼앗긴 사람들과 억압받는 이들의 눈으로도 읽는 것이다. 하나님의 선택은 특정 민족이나 국가에 주어진 무제한적인 정치적 특권이 아니라, 하나님의 정의와 자비를 세상에 증언하도록 부름받은 책임이다. 한국교회는 팔레스타인 교회의 증언에 귀 기울이며, 성서가 정치적 지배와 폭력을 정당화하는 도구로 이용되는 것을 경계해야 한다.

복음은 어느 한 국가의 영토 확장이나 정치적 권력을 보증하지 않는다. 예수 그리스도의 복음은 민족과 종교의 경계를 넘어 모든 인간의 존엄을 회복시키고 정의와 평화를 이루도록 우리를 부른다. 식민지배를 경험한 한국교회가 오늘날 팔레스타인의 고통 앞에서 회복해야 할 것은 정복자의 신학이 아니라, 억압받는 이웃과 함께하는 예언자적 신앙이다.

정병준 교수 / 서울장신대학교